

D4159

བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་གསུམ་ལ་གཏུགས་ནས་ལེགས་པར་བཅོས་པའོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣཱ་བ་ལི་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་།གང་ཞིག་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་བ། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཐུགས། །ཐུབ་པ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གང་། །བདེན་པ་གཟིགས་པས་ མཛད་པ་དེའི།།དོན་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །བསྡུས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི། །དོན་ནི་ཡང་དག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །དེ་ལ་འདིར་བཙུན་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་ བཞེད་པས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དགོད་པའི་ངེས་པ་མཛད་དེ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར།ཉེས་པ་ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་ འཚལ་བ་དང་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་རྩོམ་མོ།།འདི་ལ་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་བྱས་པའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་འབད་མི་དགོས་ པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།རེ་ཞིག་འདི་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དམིགས་ནས་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱས་སོ་ཞེས་དད་པ་ཁོ་ནས་འདི་ ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ།།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟོན་པ་གྲགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དམིགས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཞན་ལ་ཁྱད་པར་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ།།དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རེ་ཞིག་དད་པ་ཅན་གཞན་ཡང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངལ་བ་མི་བྱེད་ན་འཕགས་པ་ ཀླུ་སྒྲུབ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྙེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་གསུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་མཇུག་ཐོགས་ནས། གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་བཤད་དེ་ཞེས་འཆད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་སྟོན་པར་མ་གྲགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྙད་པ་ཐོས་ ནས་ངོ་མཚར་དང་མཐུན་པར་སད་པས་དཔྱོད་པའམ་ཉན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་ནི་དེ་དག་གིས་འདིའི་དོན་བཟང་པོ་དམིགས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་དེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་དེ་དག་ལ་སྟོན་པ་ རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

藏地译师巴翟尼玛扎依据三种梵本善加修订。

梵文为：Ratnāvalī-ṭīkā，藏文为：《宝鬘广释》。
顶礼一切佛菩萨。
历经百俱胝劫，难得一见者，于一切义无碍智，顶礼大能仁。
我今为求福德，将解说彼真实见者所造之宝法鬘之义。
大士为利乐爱简要之众生，善摄甚深广大诸经义而宣说。
于此，尊者圣龙树为利益一切世间，针对善行王而造《圣法宝鬘论》，随顺圣行，以'远离一切过失'等文，以赞叹世尊功德为先导而作礼敬及说明造论之目的。
若问此中何为目的？以赞叹世尊无量功德为先导而作礼敬，由此因缘获得广大福德，因此欲说之义不费力即可成就，此为其一。
此处所见闻法者有二种：其中信解随行者见到以赞叹功德为先导的礼敬，便想'此是如来所作'，唯以信心而趣入闻法等。
随法行者中有名声者见到殊胜礼敬，心想：'因他处无此殊胜，此乃顶礼一切世间明灯者。'
如是决定心者生起欢喜，于如是言词通达者心想：'且说其他具信者因怖畏失坏三皈依而不劳于礼敬他者，更何况圣龙树已获见谛、得不退信？'
如是此论不说外道论典所妄计之相违法，如后文所说：'唯说一向善法。'
是故此论定与获得士夫最胜义相顺，由是趣入闻法等。
于未闻说先作思择者，闻到礼敬中所说功德，随顺希有而醒觉，作观察或听闻。
其后彼等见此论之善义，想到'如是善说之义是彼所说'，对佛世尊生起信心，承认为导师，为令彼等成就导师故。

།དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་ དོན་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་རུང་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཀུན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མཐའ་དག་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཉེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའོ།།རྣམ་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་མི་ལྡན་པ་སྟེ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་ཡང་ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུད་པའོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་འབྱོར་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་ལག་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་གཞན་ནས། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་དག་གིས་བརྒྱན། །ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ ནི་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིས།།མཚོ་རྣམས་བུང་བ་རྒྱགས་ལྡིང་པདྨ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གོ་རིམས་ཟློག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཉེས་པ་རྣམས་ནི་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ བ་མེད་པར་རྟེན་མི་གཏོང་ངོ་།།དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གནས་པར་གྲུབ་ན་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ན་འོན་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བློ་ཞན་པ་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཀྱི།ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་བྱ་ན་ཉེས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ།དཔེར་ན་ཤེལ་དང་ཨནྡ་རྙིལ་དང་མངྐཏ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་འདི་གཉི་ག་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་ བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཕྱག་འདི་སུ་ལ་འཚལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །དེ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་མཐའ་དག་གི་རྒྱན་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མི་གཡོ་བ་ དམ་པ་མཆོག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོད་པར་སྲིད་པ་མེད་དོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ལ་གནས་ ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲག་པོས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་དམག་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་རྨེག་མེད་པར་ བྱས་སོ།

如是，以宣说功德为先导的顶礼，对于这两者都具有必要性，因此而作。应当说圣者们也是如此趋入。现在当尽己所能解释其义。
其中过失是与功德相违背的贪欲等，因为使身心相续变得不善。'一切'之声，依所欲表达而言是指全部。彼等既是过失又是一切，故如是说。
'解脱'是指不具有，即离开之义。功德是指智慧等，因为是善法所追求者应当熟习并修习的。此处'一切'之声也应如前理解。
'彼等所庄严者'是指装饰。这些并非指诸如臂环、肩饰、手镯等装饰品所显示的人们的庄严富饰。如他处所说：'诸树以花朵庄严，雨云以电光串饰，诸湖以蜂舞莲华，有情以殊胜功德。'
如是，岂不成为次第颠倒之过？诸过失如黑暗，彼等若无功德之光明则不舍依处。
因此，若由离过失即成就功德安住，此有何用？虽然这是真实的，然而为使根钝慧浅执着文字者能明了理解，因为他们仅了知离一切过失即是离过失，而不能领会由此引申之义，故为令他们明白。
又对利根者闻一知十者也当如是说，暂且而言，有离一切过失而非具一切功德庄严者，譬如水晶、蓝宝石、猫眼石等。因此说明这两种差别。
应当配合理解为：对如是一切智者，我顶礼后说法。若问此顶礼向谁作？是向佛世尊。何以明知是他？因为显示不共功德，除佛世尊外，不可能有其他一切智者具足一切地庄严、离尽过失、功德资粮不动、究竟最胜。
其他外道虽也认为各自导师具足这些功德，若他们也有，如何安立差别？因此说'一切众生唯一亲友'。彼等传说是损害众生者，如此：湿婆焚烧三重城，毗湿奴使十八大军队灰飞烟灭。

།ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཤིང་སློབ་མ་རྣམས་གནས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་བསླབ་པ་དབུལ་བར་སྨྲའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཁྲོ་བའི་མེས་བསྲེགས་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ ལག་བཞི་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ་དམོད་པའི་མེའི་བུད་ཤིང་དུ་བྱེད་དོ།།འོན་ཏེ་དེ་དག་གི་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་དེ་བརྩད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པས་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ བརྗོད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ་རྒུད་པར་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ། ཆོས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པའམ་དེས་ བཅུག་པ་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་དེ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དོན་མེད་དེ་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་ ཞེ་ན།དེ་ནི་བདེན་ན་འོན་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡིན་པ་གདུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་འཇུག་པར་སྣང་ངོ་། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དེ་ལས་བཟོད་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།བཟོད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་དང་དེས་བཅུག་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ རབ་དང་བྲལ་བས་དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་བྱེད་པས་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། རང་གི་འཁོར་དང་ཡུལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཆོག་ ཏུ་དཔའ་བས་ན་རྒྱལ་པོའོ།།བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་འགྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་འགྲུབ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའོ། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ནི། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ།གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འགྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པ་སྟེ། རིག་སྔགས་དང་འབྲས་ཆན་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་ཆན་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དེ་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ།ཆོས་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་འགྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཆོས་འགྲུབ་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུལ་ དུ་དབྱུང་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།

方位衣者们也认为微小众生仅仅觉察到就会恐惧的那些充满虚空，弟子们从住处出来时说要舍弃学处。仙人们也被忿怒之火焚烧，将四支军队连同国王在刹那间变成诅咒之火的薪柴。
若说那些是调伏众生的方便，确实如此无可争议。'佛'这个声音从异类中分离出来，表达的就是这样的意义。
向如是世尊顶礼后做什么呢？说'唯一善法'等。为了不堕恶趣或为了不堕衰败而持守，即是法。法是布施等思或由此引发的身语加行。
此法唯一圆满善妙，意思是初善、中善、后善。无需特别说明，前面所说的殊胜法怎么会变成其他呢？
这虽然是真的，但是任何法对于五热炙身等也显现为以法心趣入。若说忍受痛苦由此成为忍辱，如是加行也能障碍烦恼生起，这样也不合理，因为忍辱的因是慈悲，烦恼生起的对治也是修不净观等的本体。
布施等思及其所引发加行相的法，也因离开方便智慧而如同有毒之食不成为善，也造成痛苦，所以有意义地说明如是之法。
'国王'是称呼，以最胜威猛降伏自己的眷属和国土，故称国王。
问：解说有何必要？答：说'为成就法'。成就即是显著增长。法的成就如是称呼，这又有殊胜和其他两种。这又有两种：增上生和决定胜。对你解说这些即是所教。
问：为何只对国王解说？答：说'正法之器'等。'ni'是表示原因的词义，因为彼此恒时相连，应从中理解'因此'之义。
成就即是成就，如同明咒和熟饭的成就。明咒成就是果的成就，熟饭成就也想说是其本身即为果，所以不是说成就的成就吗？若说法是一个本体，永远没有成就的成就，这没有过失，因为如前所说法成就有殊胜和其他两种，其中殊胜的即想说是其本身为果，所以没有过失。

།འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་གང་ལ་ཆོས་བཤད་ན་འགྱུར་ཞེ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་ནི་མི་འགྲུབ་པ་འབའ་ ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མི་འཐོབ་པོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཆོས་བཤད་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཁྱོད་ལ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་ ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་ཁྱོད་ལ་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དགོས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་ཞིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཆོས་བཤད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོམས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་དང་པོར་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་བློ་མ་བྱང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གཏིང་མི་སླེབས་ པས་སྤོང་བ་ལྷུར་བླངས་ནས་མཚམས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ་འདིས་འདི་ཉིད་ལས། སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་ངེས་པར་མ་ཟིན་ པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ལྟུང་སྟེ།རང་དང་གཞན་རླག་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་འདྲོན་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེད་ནས་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་ཞུགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་བཤད་དེ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་ པ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མ་བྱང་བ་ལ་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་ བའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་།བློ་མ་སྦྱངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་རིམས་ཤོམ་པར་མཛད་པ་ན་སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ལ། དང་པོ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་ཞིག་ལ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ལ་གནས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དུས་ཕྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པ་འབྱུང་བ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན ཉིད་འབྱུང་ཞིང་སྲིད་པའོ།།དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་སྔར་རོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ཚེ་ནི་མར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལ་མངོན་མཐོ་བདེ་བས་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ ཕྱིར་རོ།།བདེ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如果问到成就是对谁说法而成就的话，是对正法之器，即对听闻正法、受持等的法器而言。不仅对其他人不会成就，连自身的本质也得不到。
因此，总义是这样的：由于对正法之器说法会成就，所以对你这个正法之器说如是法，这是因为第六格和第七格没有差别。或者应当理解为仅是第七格的含义，即为了使你成就法而说。
当需要赞叹时，应当说获得无上增上生果位和决定善的成就。所说之法具有教法的特征和证悟的特征。其中证悟的特征是由自己各别证知，这也是通过修习教法特征而证悟的，所以应当阐述这个。
这又分为两种：增上生和决定善。其中决定善是最为甚深微细的智慧境界，如果最初就讲授，那些心智未成熟的众生因为不能通达而生起诽谤，将堕入无间地狱等恶趣。
如此经中所说：'以诽谤故成为恶性者，定当直趋无间狱。'有些人因为未能确定义理而堕入断见，毁坏自他，引导众多众生进入轮回荒野而趋向痛苦。
如此则虽说是说法，却对他们说非法了。所说的'王'也是普遍的教示，如说'最初对未成熟者说示非善'，同样也说：'若于空性见解错，具小智者当毁灭。'
在根本堕处也说：'对未调心的众生，宣说空性之义理。'考虑到这些，圣者在安排说法次第时，为了不失去摄受众生法器的方便，所以说'何者最初增上法'等法的次第。
'何者'是指若住于增上生法，则以闻思等次第，后来能生起决定善，即能生起禅定和智慧的特征。'最初'是指在先。因为是增上生的因，所以称为增上生，这是以果名称因，如说'寿命即是酥油'一样。
这从何而知？因为经中说：'增上生即是安乐'。安乐不应理解为法，因为是其果。对决定善也应当如此解说。

།ཆོས་ནི་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཆོས་རྣམ་པ་གཉི་གའི་ཡང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་མི་སླུ་བ་སྟོན་པ་ན་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་པ་དེ་མ་ཤེས་ པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཞེས་སྨྲ་ན།དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ། གང་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་ནས་སོ། །རིམ་ནི་རིམ་པའོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ ཏེ།ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པས་ཞེས་གསུམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོང་བར་ནི་འོང་བར་འགྱུར་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ ལ།དེ་ལ་མངོན་མཐོ་ཞེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་འཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཐར་པ་འཐོབ་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་ཐར་པའོ། །འདོད་པ་ནི་བཞེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་རྣམ་པ་གཉི་གའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ བརྗོད་པ་ཉུང་བའོ།།དད་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ་བློའི་ཁྱད་པར་རོ། །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ སྟེ།མདོར་ན་དེ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ནས་འདི་ལྟར་གཉིས་སྨོས་ཤེ་ན། སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དད་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།རྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དད་པ་ཡང་བརྒྱུད་པས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ།དེ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཙོ་བོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་གཅེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所说的法的特征是与获得住于世间圆满安乐相应的布施、持戒等的特征。两种法的果报都是宣说不欺诳的关联，唯说能成办果报的法。
由于不知道前面所说的增上生和决定胜的密意偈颂，如果有人这样说：'为何依此次第？'因此说'由得增上故'等。由于何因获得而得到。次第即是次第。'渐次'是依次第，'由'是省略的第五格。或者'渐次'是以次第的第三格的意思。'来'是将来。'逆'是如前所说。
现在对于不知增上生和决定胜的人们，以'其中增上者'等来详细说明。如前所说，由是安乐因故为乐，凡是增上生法，由与获得一切世间圆满安乐相应故称为乐。与获得解脱相应的法是解脱。'欲'是愿求，对乐也应如是说。
'其'是指刚说的两种修行，略说和广说是相违品，即少说。信是对业果、谛理和三宝生起胜解相的极为清净心。由于如实通达义理故为慧，即殊胜的智慧。信和慧如是称呼，简言之即是这二者。
略说和简言之有何差别而如此说两次？前者是修行的差别，后者是信等的差别，故无过失。或者由于声词有多义，前者是教言。
如是以二义成办，故说'由具信故依于法'等。有信者即是具信者。其体性即是具信性。由此依于具信如前分别格。依止即是作。意思是如果对此法生起信解，之后以闻法等次第而依止此法，否则则不然。对'由具慧故'也应如是说。'正'是如实。'知'是了知。
信也间接成为决定胜的因，如《宝髻经》所说。然而通达真实唯是智慧，思及此义而说'二中慧为主'等。主即是主要，是珍贵的同义词。

།འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིའོ། །སྔོན་ དུ་དང་པོར་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པས་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ།།ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཡང་དད་པ་ཁོ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཅན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།འདུན་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་བྲེད་པ་སྟེ་སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་དཔྱོད་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་འདོར་བ་དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐར་པའི་སྣོད་ནི་གཞིའོ། །མཆོག་ནི་དམ་པའོ། །དད་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།ལུས་ནི་བསགས་པ་སྟེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ངག་ནི་ཚིག་གོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དོ། །དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། །འདི་ནི་དགེ་བའོ། །འདི་ནི་མི་དགེ་བའོ། །འདི་ནི་ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ།དེ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་ལ་ ཕན་པ་སྟེ།བདག་དང་གཞན་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་གོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་འམ་དེ་དག་ལ་ཕན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་ པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་མ་རེག་པའི་ཆ་བ་བྱས་ནས།ད་ནི་མི་གསོད་པ་དང་རྐུ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། གསོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་པས་མི་གསོད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ ཡིན་ནོ།།རྐུ་བ་ནི་མཐུའམ་འཇབ་བུས་གཞན་གྱི་ནོར་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྤོང་བ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལོག་པ་སྟེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བོ་གཞན་ནི་གཞན་ཏེ་དེའི་ཆུང་མ་དག་གོ། །དེ་དག་སྤོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་བཤད་དོ། །ལོག་དང་ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་སྟོན་ཏེ། ལོག་པ་ནི་མི་བདེན་པའོ། །ཕྲ་མ་ནི་དབྱེན་སྨྲ་བའོ། །རྩུབ་པ་ནི་བརླང་བ་སྟེ། མི་འདོད་པའོ། །དེའི་ངོ བོ་ནི་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ།།མ་འབྲེལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཚིག་ཀྱལ་པའོ། །ལོག་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། མ་འབྲེལ་བ་ནི། ལོག་དང་ཕྲ་མ་རྩུབ་ཉིད་དང་། །མ་འབྲེལ་བ་དག་གོ། །སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ལྟ་ བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་ཚིག་བསྡུའོ།།དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བག་བྱ་བ་སྟེ་སྤོང་བའོ། །འདིས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆགས་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཆགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སྲེད་པའོ།

此处所说的是两种修行。因为最初先行趋入，故称为先行。'是'一词表示确定，意为唯是智慧。同样，第二个也是唯是信心。
若问何为具信者，说'贪等'等，贪即是执著。嗔即是恼害之心。怖即是恐惧，是心的扰乱。痴即是无知，是不能辨别是非之性。若人因这些原因而不违背、不舍弃佛法，应知并了解此即是具信者。
解脱涅槃之器即是基础。最胜即是殊胜。已说具信者之相。
'若身语'等说明智慧之相。身即是积聚，是手等之集合。语即是言词。身语意即是身语意。由彼等所作之业即是身语意业。此是善，此是不善，此是无记，以无颠倒方便而观察思维。
于其中了知不善与无记后而行善。又因回向无上正等正觉，利益自他。自他即是自己与他人。了知此是彼等之或对彼等之利益后。'常作'即是一切时。彼即是智者，即是具慧者。
如是说法已，为何未触及之处作已，今以'不杀盗断'等说法。杀即是杀害生命。'不'字是否定词，故不杀即是断除杀生。
盗即是以力或潜行将他人财物据为己有。断除此即是从根本断除，即是断除不与取。相对于自己而言其他众生即是他人，即是他人之妻。断除彼等即是完全断除，即是断除邪淫。此说明断除身之过失。
'妄语离间'等说明断除语之过失。妄即是不实。离间即是挑拨离间语。粗即是粗暴，即是不悦。其本性即是粗暴性。无关即是与法义等无关，即是绮语。
妄语、离间、粗语、无关即是妄语、离间、粗暴性及无关。说即是言说，彼等即是邪见等亦是说，如是词句相配而总结。
正确约束彼等即是心意警惕，即是断除。此说明断除语之过失。为说明断除意之过失而说'贪'等。贪即是对他人所得之贪求。

།གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་པ་ཉིད་ དོ།།དེའི་ལྟ་བ་ནི་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མཐོང་བའོ། །ཆགས་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་མེད་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་ཀུན་ནས་སྤོང་བ་སྟེ། ཉེས་པའི་བསམ་པ་རྣམ་ པ་བཅུ་ཆར་ཡང་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙེགས་སོ། །ལས་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལམ་ཡིན་ཏེ། གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ལས་ ཉིད་ལམ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ།།དཀར་པོ་ནི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་ཞེས་བགྲང་བ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་ཅིང་མི་མཐུན་པ་ནི་སྡིག་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་བཅུའོ། །ཅི་ ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན།ཆང་མི་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཆང་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རང་དབང་མེད་པས་ནི། མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་མེད་པར་དགག་པའི་ ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་ཡིན་ནོ།།འཐུང་བ་ནི་མིད་པའོ། །ཆང་ལ་འཐུང་བ་ནི་ཆང་ལ་འཐུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་ན་འཚོ་བ་སྟེ་འཚོ་བ་ཉིད་འཚོ་བའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཚོ་བ་བཟང་ པོ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་གཅོད་པ་དང་རྡེག་པ་དང་། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། །མི་གསོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་མི་འཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ འདིས་ནི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་དོ།།གུས་སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་དོ། །གུས་པ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དྲི་མེད་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་ ལག་ནས་དུས་སུ་གཞན་ལ་གནོད་མེད་པར།།གུས་དང་བཀུར་སྟི་ལྷུར་བླངས་སྦྱིན་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་ཐུབ་རྣམས་གསུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། དེས་བཅུ་པ་དོན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་ པའོ།།དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་འོས་ནི་མཆོད་པར་འོས་པས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ མཆོད་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་། སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་ནི་ འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།གདུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནས་ཆོས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྡུས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ལུས་གདུང་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ནི་ཁོག་ པའོ།

害心即是对众生的嗔恨。若有认为无有后世等的想法者，即是无见者。其本性即是无见性。其见解即是以无有为相的见解。贪欲、害心及无见性的见解，如是组合词句，'第二'是总结语。彻底断除彼等即是完全断除，因为完全不受持十种恶念故。'此等'是指杀生等。业即是以断除杀生等为相的行为。彼即是道，因为是趣向他处的方便故。同样，因为业即是道，故为业道。清净是因为远离过失垢染故。说'十'数目是为了易于理解故。与彼等相违且不相顺者，因为被罪业垢染所染污，故为十种黑业。
若问是否仅此等法而已？故说'不饮酒'等。因令人醉故为酒，即令身心失去自主。因失去自主，则无所不为，故以遮止方式说'遮止'。饮即是咽下。饮酒即是饮酒，即如是咽下。同样，因以此为生计故为活命，活命即是活命。此中亦如前以果标因。善活命是因为远离伪装等过失故。
损害即是割耳鼻及打击、捆绑等。因无如是故为不损害。从'不杀生'乃至'不损害'，此说明遮止相的法。'恭敬布施'等说明趣入相的法。恭敬即是具足恭敬及适时等，如说：'以无垢信水及意乐，从自手中适时无害地，恭敬承事而行布施者，具足一切相及功德，诸圣如是说。'
以何等思心差别布施，以彼完全舍弃十种义利即是布施。彼即是为自利等因缘，彼又以财物、无畏、法的差别分三种。'及'字是总摄义。应供即是应当供养者，即佛世尊等。供养彼等，彼又以财物、修行的差别分二种。'及'字如前。慈爱即是对一切众生欲求成办利益的意乐，断除贪欲及希望回报。法即是趣入与遮止之相。
难道不是在他处也说以五热炙身等为法，因为以此等折磨身体故？为何此处不摄？因此说'唯是折磨身体'等。身即是躯体。

།གདུང་བ་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དག་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་ཆོས་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་གདུང་བ་དེ་ནི་འབའ་ཞིག་པས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྟེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ ལྡོག་པ་ཡང་མེད་ལ།གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁོ་བོས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། གང་ཞིག་མི་ཤེས་པས་ཆོས་འདི་ལ་མ་གུས་ཏེ། ལམ་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ། གང་ཞིག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྣབ་སེམས་ སྐྱེད་པར་འགྱུར།གསོད་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གནོད་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་སྤངས་པར་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་བླུན་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟད་དོ། ། བཟོད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ས་ལྔ་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ལའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཡང་རྣམ་པ གསུམ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དག་སྟེ། དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ བ་གཉིས་པ་ཡིན་པས་བ་གཉིས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཐིབས་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ བཟང་པོ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ལམ་པོ་ཆེའོ། །གང་གིས་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གྲངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཉིད་དོ།།དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་གཏི་མུག་པས་དམ་ པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་གུས་ཤིང་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བརྙས་པའི་བསམ་པས་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ།།གང་དག་ཏུ་ཞེ་ན། གནག་གི་ལམ་ལྟ་བུའི་ལམ་གོལ་བ་དག་ཏུའོ། །གནག་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་ལམ་གོལ་ བའི་ངོ་བོ་དག་གོ།།དེ་དག་ཏུ་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

痛苦即是造成痛苦，是指造成伤害的动词。
仅仅远离正确方法的人是没有法，也不存在的，就像这样，仅仅以身体的苦行，既不能断除对他人的伤害即停止伤害，也不能回转，对他人也不能给予利益，即以财物、无畏、法布施的差别来成办利益也是不存在的，因此具有两种特征的法，就是我所说的具有两种特征的这个。
某人由于无知而不恭敬此法，随行邪道并随行外道法道而成为损害身体特征的轮回者，他是长期痛苦的器皿，为了显示这个而说'布施'等。
布施的特征已经解释完毕。为了使身心清凉，七种断除的特征的意义是戒律。无贪等包含在此中，某人断除不与取，怎么会生起贪心？断除杀生又怎么会生起害心？具有正见者以戒律庄严，所以断除邪见。说断除十种，仅仅是为了让愚钝众生理解。
忍辱是忍受愤怒。此忍辱对于大乘道行的圣者们有三种：随顺音声是第五地，随顺是第二地，获得无生法忍是第八地。又有三种：忍受痛苦的忍辱、对加害无动于衷的忍辱、通达法的忍辱。
布施、持戒、忍辱等是布施、持戒、忍辱等，'等'字的意义是第二'等'，所以是第二'等'字的省略。
它们的特征明显是非常明显而不隐晦。殊胜的世尊和菩萨们的法是殊胜法。或者说因为远离一切过失所以是善妙的。
这既是道又是大的，所以是大道。为什么这是大呢？因为无量诸佛已经和将要走过此道。或者说是诸大世尊的道，因为他们的戒等功德伟大所以是大。
殊胜法即是大道。这里与道相应的是什么呢？是所欲说的一切智城的因相。
某人由于愚痴而不恭敬如此殊胜法大道并轻视，以轻蔑心认为'这不是法'而舍弃后前往。往何处呢？往如黑暗道般的歧路。即黑暗们的道，歧路的本质。对此如是解说。

།དཔེར་ན་གནག་གི་ཁྱུ་ནས་གནག་གཙོ་བོ་ལ་མ་གོལ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་བ་དང་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཕྱུགས་འདི་དག་ཀྱང་། ཆོས་ ཀྱི་ལམ་ལ་མ་གུས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལམ་གོལ་བའི་ངོ་བོ་ལུས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་བསམ་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་གང་དུ་འཇུག་ཅིང་། གནས་གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་རོ། ། འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ཚོགས་འགྲོ་བ་གཞན་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་རོག་གི་ནག་པོ་དང་། ཆུ་སྐྱར་གྱི་དཀར་པོ ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ཉིད་འབྲོག་ཡིན་ཏེ། བྱ་དང་། རི་དགས་དང་། རྩཝ་དང་ཤིང་གིས་གང་ཞིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྤངས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་འབྲོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བྱ་དང་། རི་དགས་དང་། རྩཝ་དང་། ཤིང་ལྟ་བུས་གང་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།།འབྲོག་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་བའི་ཕྱིར་མི་བཟད་ཅིང་བགྲོད་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་བོའི་ཤིང་ཅན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་ཡིན་ པས་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་སྟེ།གྲངས་དང་ཚད་དག་གིས་མཐའ་མི་ཟིན་པས་མཐའ་ཡས་པའོ། །གང་ལ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་ཞིང་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཐིབས་པོར་ལྷུང་བ་དེ་གང་དག་དང་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཤིང་ ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།དམ་པའི་ཆོས་སེམས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུག་པའོ། །དེ་དག་གི་ལུས་འཁྱུད་པ་ནི་འཁྱུད་ པའི་ལུས་ཏེ།ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་རང་དབང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་གསོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་མདོར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མི་མཐུན་པ་ནི་ཕྱོགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བསྟན་ན་དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་དང་པོར་གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་སྟོན་པར་མཛད་དེ།བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་གསོད་པས་སོ། །འདི་ལ་ཚེ་ཐུང་བ་ཡོད་པས་ན་ཚེ་ཐུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་གསུངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འཐོབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།ཇི་ཙམ་དུ་འདིས་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཞན་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པས་གཅོད་ཅིང་ལུས་ལ་གནོད་པ་སྟེ་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མང་པོ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །རྐུ་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ ཀུན་དུ་བསྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་སོ།།སྤྱད་པར་བྱ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་བྲེལ་བ་དང་ཉམས་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་འཕྲོག་པས་ན་བྱི་བོ་བྱེད་པའོ།

比如从牛群中主牛走错了路，其他牛也不知道该往哪里去就跟着走，同样地这些外道之人如同牲畜，对正法之道不恭敬，走上非法之道即错误的苦行等特征之路，想要从轮回的痛苦中解脱。他们进入何处，往何处去呢？是进入轮回的荒野。轮回就是流转，即五蕴从一道转生到另一道。除此之外再无其他轮回，正是这些五蕴在轮转，所以称为轮回，就像说'乌鸦的黑'和'水鸟的白'一样。
这轮回本身就是荒野，充满鸟兽、草木，是圣者所舍弃的地方称为荒野。其中充满如鸟兽草木般的恶友，远离善知识。这荒野因为有地狱等众生的诸多痛苦，所以难以忍受且难以度过。'无边众生如树林'，这是在说明法的相应之处。既是众生又是无边，简言之，因为数量和范围无法穷尽故称无边。有这些树的地方就称为此。
远离正法并陷入恶见稠林中与之共处的那些人如同树木，因为远离了思维正法故如此称呼。贪欲等烦恼因为污染身心相续故称为烦恼。这些烦恼因造作伤害故称为毒害。被这些所缠绕的身体称为被缠绕之身，因为不由自主地被烦恼和随烦恼所控制，将长久、持续地投入无尽轮回中。
从'杀生'到'慈爱'之间所简要宣说的止作二相之法，与此相违的诸如杀生等行为，其果报是不悦意的，若说明与此相似的内容则会变得广大，因此首先以'最初以杀生'等来说明同类果报与因相似。由所说相的杀生，此处有短寿故称短寿，即在某一世界中所说的寿量，不能完全获得。为什么呢？因为此人杀害他人性命多少，就会被他人杀害性命多少。其中以刀剑等割截身体造成伤害，既是伤害又是众多，此为简略语。
偷盗即不与取，因常行此而匮乏受用。可受用故称受用，即财物、粮食等。对这些匮乏即缺乏和损失。此人有此过失，故是具有之义。因夺他人妻子故称为奸淫。

།དགྲ་དང་ བཅས་པར་འདུག་པས་ན་དགྲ་དང་བཅས་པ་སྟེ།གང་གིས་དེའི་ཆུང་མ་རང་གིར་བྱས་པ་དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པས་ན་དགྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིས་གཞན་ལ་དགྲ་ཉིད་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ འབྲས་བུ་བཤད་ནས།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངག་གི་སྟོན་ཏེ། སྐུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་རྗོད་པ་ཆུད་གསོན་པའོ། །གང་གིས་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་གིས་དོན་གོ་བ་ལ་བརྫུན་སྨྲ་བས་སོ། །ཕྲ་མས་ནི་ གཞན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བས་ཏེ།དེས་ནི་ཕན་པར་འདོད་པའི་བཤེས་དང་འབྱེ་ཞིང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩུབ་པོ་ནི་འཇམ་བག་མེད་པ་སྟེ་བརླང་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྩུབ་པ་ཉིད་དེ་དེས་སོ། །མི་སྙན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཐོས་པ་ནི་གྲག་པའོ། །མ་ འབྲེལ་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྟེ་དེས་སོ།།མི་བཙུན་པ་ནི་མི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ དོན་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཇིགས་པ་སྟེར་བས་ན་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉིད་དོ། །སྨད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་ བ་ངན་པ་སྟེ།ལྟ་བ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་འཁྲུལ་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་ནས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བཞེད་དེ།མ་བྱིན་ལེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབུལ་བ་ནི་ནོར་མི་བདོག་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་དབུལ་བ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་སྟེ།བཤད་པའི་དོན་ལས་ཟློག་པས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ན་བསླུས་པ་སྟེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་གནས་མཆོད་པའི་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ།།ཁེངས་པ་ནི་གྱོང་ཞིང་འགྱིང་བ་སྟེ་བརྗིད་འཆོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་པའོ། །འདིའི་ཤིང་ཚལ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་འདུད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཚལ་གང་ལ་ཡང་མི་འདུད་པ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ངན་པ་ནི་སྨད་པ་ ཡིན་པས་རིགས་སྨད་པའོ།།དེར་འབྱུང་བས་ན་རིགས་ངན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རིགས་ངན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གཟི་སྟེ་བརྗིད་བག་ཆུང་བ་ཡོད་པས་གཟི་ཆུང་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཟི་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྲག་དོག་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ཏེ། །ཕྲག་དོག་ནི་ གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ།།འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་མཆོད་གནས་མཆོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་དག་གིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་ པར་དམིགས་ནས་སྤང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

由于与敌人相伴而称为有敌，因为他人占有其妻子而行不和之事故称为敌人，如同此人对他人为敌一样，这也会发生在此人身上，所以是与因相似的果。如是解说了身体过失的等流果之后，
'以妄语而诽谤'等句解说语言的过失。诽谤即是损害宣说真实义理。若问由何而成，即是妄语，以转变认知的言语令义理可解，故为妄语。离间语是为了分裂他人而说染污语，由此令与欲利益的亲友分离。粗语是不柔和无惭的，即是粗暴。其本性即是粗暴性。不悦耳即是不和谐。听闻此即是传闻。无关语即是绮语。不敬即是不悦，这些是语言过失的果报。
'贪心摧毁意愿'等句解说意的过失的果报。意思是使意念所思维和希求的目标变得无义无果。因给予恐惧故称施予恐惧。解说即是宣说。认为来世等不存在的见解即是邪见，那就是恶见。卑劣见即是恶见，是邪见。其本性即是恶见性。将获得此，即是说将仅成为邪见。心识错乱即是发疯，此为余义。
说完违背正法的果报之后，欲说修行正法的违品果报，故说'以不与取'等句。贫穷即是无财，其本性即是贫穷性。以装模作样等过失所成的生计即是邪命，因为与所说义理相违而生活的缘故。由于恒常依止此，故说将获得欺骗。
'以傲慢'等句是不敬奉应供养处的违品。傲慢即是刚强自大，为矫饰威仪的我慢所执。此与树林相似性为何？即是不低头，如同树林对任何处都不低头一样，被我慢压制者也是如此。卑劣即是下贱，故为种姓低贱。因生于此故为低种姓。其本性即是低种姓性。此人威光即庄严微小，故为威光微小。其本性即是威光微小性。
若问由何而成，即是由于恒常依止嫉妒，嫉妒即是内心对他人的圆满成就感到烦恼。若问如何解说，即是说若有人不敬奉应供养处，则有两种过失：我慢和嫉妒。观见这两种过失的果报是这两种不悦，应当断除。

།གནོད་པ་གསར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་ནི་ཁྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ངན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲོས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འདོད་པས་ ཡོངས་སུ་མི་འདྲིའོ།།མི་འདྲི་བ་དེས་ན་བླུན་པ་ཉིད་དེ་ཤེས་ཉེན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་འགྲོ་བ་གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། མི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅི་མི་དགེ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོར་ངན་འགྲོའོ། །སྨད་པའི་འགྲོ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ལ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་དག་གི་གསོད་པ་ལ་སོགས་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏམ།གཟུགས་ངན་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་ བ་ནས།མཁས་ལ་མི་འདྲི་བླུན་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱང་བདེ་བའི་དོན་ཏམ། གཟུགས་བཟང་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཟློག་ཅིང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ འབྱུང་བའོ།།དེ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དག་བསྟན་པ་མཛད་ནས། ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུང་ལས་གྲགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དག་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཆགས་པ་སྟེ།སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །དོན་གང་གིས་ན་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་བཟང་བར་བྱེད་པས་ན་མི་ དགེ་བ་སྟེ།འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་འདི་དག་དང་། དེ་དག་གིས་བཅུག་པའི་ལས་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བཟང་པོར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ བའི་སྒྲ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་ལ་སྙེགས་སོ།།མི་དགེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའོ། ཀུན་ནི་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ངན་ འགྲོ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དག་གོ།།བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དག་གོ།

由新生的损害之心而产生的扰乱即是愤怒，这是慈心的违品。由此会如何呢？即是不好的肤色。若生愤怒，则不会向诸智者求问佛法。由于不求问，故成愚痴，即无有智慧。
这些不善业的果报存在于何处众生呢？所说即是人身。这些不善业的果报仅仅是等流果吗？不是的，故说'一切'等。首先这一切皆是恶趣。卑劣的趣处即是恶趣，即地狱和饿鬼诸趣。
对于刚才所说的杀生等行为，由于成就不悦意的果报或丑陋形体，故称为不善，对那些有此名称者如是称呼。异熟即是转变。所宣说的即是所说的，从'杀生则短寿'直至'不问智者成愚痴'。
具有两种特征的法，由于成就悦意的果报或妙好形体故称为善，对于这些则是相反的、相违的果报。果报的产生即是果报生起。
如是宣说了善与不善及其果报之后，以'贪等'等开始显示经典中所说的善与不善及其果报。由于世间对色声香味触生起贪著，故称为贪，即是有贪欲的意思。嗔即是具有杀害的本性。痴即是无知。'等'字不仅表示贪等本性是不善，也包含由此所生的业也是不善。
由彼等所生即是由此所生。身语意的行为即是业。由何义故称为不善呢？因为使得在各种趣处中身心相续不善故称为不善。被贪欲所胜者于此世他世成为极不悦意的容貌，如是被嗔恨所胜和被愚痴所胜者亦复如是。
贪的对治离贪即是无贪。嗔的对治慈心即是无嗔。痴的对治智慧即是无痴。这些本性的善法以及由此所引发的业，由于使得此世他世身心相续善妙，故是善。'此'字指无贪等和业。
'从不善'等是显示这二者的果报。苦即是打击等感受。一切即是此世他世所生。恶趣即是地狱等趣处。善趣即是天等趣处。

།འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གམ། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དག་ཅེས་མང་པོའི་ཚིག་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ ཞེ་ན་མི་དགེ་ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པ་དང་མ་སྨོས་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཕ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མ་དང་། མཆོད་གནས་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་སྤོང་པ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ།།ལྡོག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། བདེ་བ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་བ་ནི་བདེ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ ན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ།།དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་བདེ་བའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཅན་དང་། བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད མི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའོ།།ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་རམ།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཚངས་པའི་བདེ་བ་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བའོ། །མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་པོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བཞེད་ནས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལས་ངེས་པར་ལེགས་ཤིང་དགེ་བ་ཐར་པ་འགྲུབ་པས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ།།ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །སྣང་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་མཐོང་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཟབ་ པར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། ཐོས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །སྐྲག་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །གང་དག་གིས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའམ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ནི་ རྒྱལ་བའོ།།ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཀུན་རྒྱལ་ཟེར་བ་བཞིན། །བདག་ལ་བུ་ནི་ཡེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།

关于瞻部洲等的差别，或者由于一次又一次转生的差别，在一切生中都有快乐等，用了很多词语来表达。这样思维之后应当做什么呢？对此说道'远离一切不善'等。'一切'是指已说和未说的破坏佛塔、正法、僧伽、父母、师长、上师、应供养者、族中长者等的特征。'应远离'是指回避。由远离和趣入的差别，这有两种。如此则有何利益？对此开示道：快乐是令人满足的感受。其殊胜即是安乐祥瑞。或者'祥瑞'一词是圆满的异名。除此之外的其他即是快乐。王权是自在的殊胜即主权性。'广大'一词应用于一切。禅定是专注一境性的特征。
其又有四种：有寻有伺、无寻无伺、无喜之乐、第四无苦无乐舍念清净而离意乐不乐。无量是慈悲喜舍的特征，因缘于无量众生的缘故。无色是空无边处等四种等至，为成就心平等性或成就大种平等性的缘故。'即'字表示唯此确定的意思。'梵天等乐'是指初禅等处所具有的梵天之乐等乐。领受即是体验。如是则略说了增上生的因及增上生的果，此为结语。
如说'先求增上生法，后得决定胜'，其中增上生法已经解说完毕。此后欲说决定胜法，故说'决定胜法亦'等。由此能决定获得善妙解脱故名决定胜，即是决定胜。'亦'字的含义同'即'字。'细'是微细，即难以了知。'深'是难以测量其底。'现'是见到，即以甚深智慧见到而如是称呼。或者'现'是所缘，即有深现者称为如是。愚童凡夫是指无闻者，此处所说的'闻'是指听闻三种法。'惊怖'是恐惧。凡是战胜四魔或一切罪恶者即是'胜者'。'有'字是语助词，如说'一切胜'般，'我全无子'等。

།འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ པའི་དབང་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།ང་ཡིར་འཛིན་པས་ནི་འདི་ན་བདག་གི་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱིས་པ་བླུན་པོ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཆོས་ དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་ བ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ནས་སྐྲག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ལུང་ཉེ་བར་འགོད་པར། སྐྱེ་དགུ་འདི་ནི་མ་ལུས་པ། །ངར་འཛིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ཞེས་བྱ་ བར་སྦྱར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལྔར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་དགུའོ།།མ་ལུས་པ་ནི་མཐའ་དག་གོ། །ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་ན་ངར་འཛིན་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ནི་ངའི་འོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་ན་ང་ཡིར་འཛིན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཡང་ དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐྱེ་དགུའི་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་དེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གསུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་དེ་གསུང་བའོ། །ཡང་ན་གསུང་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གསུང་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་གཅིག་ཏུ་གསུང་ བའོ།།སྐྱེ་དགུ་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་བྱའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་གསུང་བ་དེས་གསུང་ཞིང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་ ཐབས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ།།ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ་མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་བདེན་ པའོ།།འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་གཉི་ག་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་འདི་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་དག་བདེན་ པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས།ད་ནི་ངར་འཛིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། གང་དག་ལ་ངར་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བདག་གོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་རོ། །བརྫུན་པ་ནི་མི་བདེན་པར་རོ། །ས་བོན་ནི་རྒྱུའོ།

在这个世间我并不存在，在他世间也不会存在，这是由于执着我而说的。由于执着我所，在此世间我的财物等并不存在，在其他生世也不会存在，如此妄想分别的愚痴凡夫会产生恐惧。
智者具有智慧，听闻如是法后，了知一切皆非真实，由此而生的恐惧会消尽灭去，这就是说它不会生起的意思。我执和我所执是轮回的因。只要有轮回就有痛苦。
思维此法是寂灭轮回之因后，恐惧便会消尽。何以证明如此呢？如经中所说：'一切众生无余，皆从我执'等。
'众生'是指在五道中反复受生，故称众生。'无余'是指全部。由于执着我而称为我执，即我见。'从彼生'是指由彼而生。由于执着'这是我的'而称为我所执。'具有'是指相应，意思是真实具足。
对众生的真实利益称为如是。由于此中有一向决定宣说的性质，故称为宣说。或者，'宣说'是指开示，一向宣说称为如是。由于此中有此，故为一向宣说。唯为利益众生而一向宣说者如是宣说开示。
又，如何说明我执和我所执是不真实的呢？为显示彼等不真实故，说'有我'等。'有'字如前。'此'是指刚说的。'胜义中'是指依胜义，如上是第五格。不是在世俗谛中。
什么是胜义呢？是离四边的义。趣入彼之方便无生之义也是胜义。'虚妄'是指虚假，即不真实的意思。此二者皆是虚妄，以何为证？说'由于真实如是'等。'真实如是'是指真谛。
这样解释：若此二者是真实，则在见真谛时此二者也应存在，然而并不存在。因此，这些是虚妄的。
如是显示为轮回之因的这些非真实后，现在以'从我执'等显示由彼所生的诸蕴非真实。对于从我执所生起的称为如是。五蕴即色、受、想、行、识。'义中'如前所说是胜义中。'虚妄'是不真实。'种子'是因。

།སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ དེའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ནི་ང་ཡིར་འཛིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་ངར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་ པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དོན་འདི་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ ན་བརྫུན་ཏེ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །གང་བདེན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་བརྫུན་པ་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ ཕྱིར་རོ།།ཆོས་རྣམས་ལ་མིག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བཟླས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་དང་འདྲ་བར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་ པོར་འཛིན་པ་དེ་ལས་ངར་འཛིན་པའོ།།ངར་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ལས་སོ། །དེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ངར་འཛིན་པ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ན་ལམ་གསུམ་མོ། །གང་ལ་ ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ཡོད་ལ་གང་ལས་སྔ་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མའོ། །གཞན་ཡོད་ལ་གང་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི་དབུས་སོ། །འཁོར་ བ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ན་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་འཁོར་བའོ། །མགལ་མེ་ནི་ཤིང་ཕྱེད་ཚིག་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ མགལ་མེ་བསྐོར་བ་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པས་ཀོར་ཀོར་པོར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ།འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་མེད་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཟུམ་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པར་ལྷུང་བས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཏེ།ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངར་འཛིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་འོག་མས་སྟོན་ཏོ།།རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་ལས་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྔ་ན་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

生即是生起。'何处'这个词，按照前面所说的道理，就是完全不存在。诸蕴是它的对境，因为它们不存在，所以它也将被断除；因此，由于无因，后果就不会生起，这就是其义。这样解释：先前由我执所生的诸蕴为依，又会生起我执，因为它不存在，所以它们也不会再生，就是这个意思。
为了说明这个道理是由量所成立，所以说'如何'等词。'虽然'是指可能。这样解释：任何缘起的东西，在胜义中都是虚妄的，因为是缘起的缘故，如同影像。真实的东西就不是缘起的，例如诸圣者的境界真如。因为只想说明一切法无我，所以例子不是空无所立。
如同影像虚妄一样，我执也是如此，这是由后面的偈颂来说明的。关于'如是'等，'如是'指如前所说，意思是为了完全断除非义。于诸法的眼是见到真实。重复即反复说。
'只要有执蕴'等是在说明这个，如同执著鳄鱼座椅一样执著和耽著，因为是蕴的因。从执蕴而有我执。有我执则有业。从此有生，我执、业和生这三种是其特征。由于它相续不断，所以是道路，此中有三种道路，故称三道。
凡是无始无终无中的，就称为这个。什么是始终中呢？有其他而无更前者为始。有其他而无更后者为终。这二者之间为中。轮回即是轮圈，所以称为轮回之轮。
这与轮圈相应的法是什么呢？即是周遍轮转。火轮是半烧的木头。与此相似故如是，即与此相同。这样解释：如同火轮虽无旋转，但由迷乱而见为圆圈一样，这轮回之轮也是虽不存在，但由于智慧眼闭合和堕入恶见而被执著，就是这个意思。
'从此'是指轮回之轮，依蕴而有我执，依此我执而有蕴，如此互为因在五道中轮转。这轮回之轮如何如同火轮呢？这由下面的偈颂'非从自他'等来说明。因为不从自生故非从自得，因为先前无实法故，以及对自体起作用相违故。也非从他，因为它不是因。

།ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའོ།།དུས་གསུམ་པོ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཉིད་དོ། །འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་མ་ཐོབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདས་པས་ནི་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ནོ། །མ་འོངས་པས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ།།ད་ལྟར་གྱིས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུ་སྔ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ དུས་མི་རྟོགས་པར་ཟད་དོ།།དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། དེ་ཟད་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་བརྟགས་ན་རྒྱུ་ནི་ངར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་གོ། །གཏི་མུག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ གི་ཤེས་པ་ཡང་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ།།དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་འཁོར་བ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་ རྟེན་ཏེ་དེ་ལའོ།།སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། འདིས་འཇིགས་པ་མེད་པས་ན་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ ལྟར་རོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་འཁོར་བའོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་དེ། ཅི་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བསལ་བ་ནི་མེད་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་འདི་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་སོ།།འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པར་མི་སྲིད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ངོ་། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་མ་རེག་ ཅིང་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའོ།།དེ་ཟད་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དེ་སྟོན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ།

如何不是因呢？如此，因本身是依赖于果的，所以只要果未生起之时，就不是因。当不是因的时候，也不会产生果，如前所述。也不是二者都是，因为会导致前面所说的过失。'和'字是总括之义。三时即是三时。'也'字是表示可能未得到。
如何在三时中未得到呢？如此，过去不能生，正如已腐烂的种子。未来也不能生，正如石女之子。现在也不能生，因为如刹那般不住。若是同时，则因果的决定性不合理。如称杆的高低，这也会成为先有因。由于微细，只是时间无法觉察而已。
如此观察，我执将会灭尽。从它灭尽之后。然后生起。如此，以刚才所说的道理观察，因是以我执为特征的愚痴。愚痴是颠倒的认识。颠倒的认识也是以我执为行相。
由于它的力量，有对后有的贪著和随顺轮回的业。由此产生以五蕴为特征的生。因和果即是因果，是它们的生起。因为毁灭故称为世间，即在其中。
以'灭尽一切苦'等词说明利益，由此无有恐惧故称无畏，即是如灯灭般无有实体的涅槃。即是无蕴的涅槃。'此处'是指现在。'彼'是指因果本性的轮回。'汝'即是你，为何恐惧的意思。
对于不愿如此的人来说不是意趣，而是对于愿意的人而言。'若'字是表示假设之义。遮除即是无有。'此处'即是此时。如果有执著者认为涅槃是有实体的，为了破除这种想法，说'涅槃无实体也'等词。
'也'字如前，不仅不可能是实有，而且也不是无实体。那么涅槃的特征是什么样的呢，这是未说完的部分。执著即是触及，即是不被它们触及也不成为对境。
它的灭尽即是止息，是无分别止息的特征。如果说一切方面都不存在，则会依止断见。这不是它的特征。那么它的特征是什么样的呢？以后续偈颂说明这点，总之这就是其特征。

།རྒྱས་པར་བྱ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་དང་། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ པས་ན་ངན་སོང་བའོ།།ཡང་ན་ངན་སོང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་ངན་སོང་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའོ། །གང་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསལ་ནས་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་ བ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་།ཡོད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་བདེ་འགྲོ་རྒྱུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་བློ་གྲོས་དང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བསལ་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐར་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མྱ་ངན འདས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སོ། །རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པས་མེད་དང་ཡོད་ཞིའི་ ཕྱིར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་འདིར་བསྒོམས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་བསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མེད་པ་དང་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངོ་བོ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།བསྲུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསོད་ནམས་དང་གཞན་ལ་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་གཞན་བསྲུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསོད་ནམས་བརྗོད་དོ། །གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བསྲུང་བ་ཐུང་ཞིང་ མི་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྡིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།འདས་པ་ནི་རྒལ་བ་སྟེ། སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལས་འདས་པ་དེ་ཡིས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་པར་དམ་པ་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བཤད་དོ།།དེ་ལྟར་ཐར་པ་ནི་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ཏེ།ཡང་དག་པར་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་མཐོང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆད་པ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འགྲོ་བས་ན་རྒྱུའོ།

广说之时，认为无有安乐、三宝、业果关系、三摩地、禅定等，此为无见，因为不欲其果，所以应当完全断除。
'非福'等词是显示其果报。因为能防护救度恶趣，故为福德。不是如此，故为非福。其本性是恶趣之因，故为恶趣者。或者说因为会生于恶趣，故为恶趣者。邪见是颠倒的认知。
凡有认知之处，必有四种非色蕴，以及必定有其所依的色蕴。众生仅此而已，其果报即是恶趣之趣，应当如是了知，此称为有。
说'涅槃非是有亦非无'，如是说法否定正见而依止无见，故唯有邪见成为真实依止。为了破除此说，故略说无、有、涅槃三者之相。此中善趣因相应而生起，故果为善趣者，此为语义。
正见即无颠倒的见解，是智慧与意愿。若我等有此世俗谛，如何能遮除彼？涅槃即是解脱、离系缚，若彼亦非任何事物，如是表述有何过失？
涅槃有二种：有余依与无余依。首先，于无余依涅槃中，绝不可能有诸如实体等分别。为显示于有余依中亦无，故说'由智无有寂'等。
此处所说智慧，是由修习究竟所生，断除一切分别之聚，具有体验之相，缘取无颠倒义。因为是无见与有见寂灭之体性。
'守护'一词用于福德等，由于守护福德等，故以'守护'词说明福德。杀生等相之行为能使福德守护短暂且不显现，故称为罪业。
'超越'即是度过，由于超越罪业、福德与业，因无有因故超越恶趣与善趣，此为余语。诸圣贤说如是即是解脱。
如是解说解脱是超越恶趣与善趣，若'超越'之义亦无所有，如何能成为实体等体性？依他亦不应说为无，因为真实中彼亦不成立。
今以'见生具因故'等说明断见与常见不可能存在。'生'即是产生。因为运行故为因。

།རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་འགྲོ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཐོང་བ་རྟོགས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ། ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ རང་གཞན་གཉི་ག་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་འགོག་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།འབྲས་བུ་བས་སྔར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །དོན་ནི་རིགས་པས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་ བའི་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་འཛིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་ན་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་བས་སྔར་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ ན་དེའི་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།དེ་མེད་ན་གོ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་འབྱུང་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཏགས་དང་ཡང་དག་ཉིད་ དུ་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཏགས་པ་ནི་འདོགས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་དོ། །གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པའི་ ཕྱིར་ཏེ།འདི་ནི་རང་གཞན་གཉི་ག་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བྱས་པ་དང་། གང་ལ་ལ་འོ་ན་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་ཉིད་འདི་བ་ཙམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་ ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ཡོད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་དཔེར་ན་རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་ངུ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །འདི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་མཇུག་ཐོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་ཏེ། སྔར་ཐ་སྙད་དུ་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུང་ངུར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ན་རིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐུང་ངུའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་རིང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ ཏེ་ཐུང་ངུའི་མིང་མེད་ཀྱང་མིང་ཅན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན།དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་བྱུང་ན་འོད་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མར་མེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ།

因是行者，趣向果位并修持，此为语义。由于具因而趋入故称此。见即是悟。灭即寂灭，如前所说：'若有我执则有业，由此业又生。'此说明生及具因。'此于自他二者中'等句，'我执将尽灭，尔时业与生'等句，此说明灭。此偈颂说明生及具因是世俗谛，非胜义谛，如前'先生'等句所示。
果前生起出现者称为此。俱生者即同时而生。非因即非是因，即胜义中无因。所谓义者即胜义。义即依理思维所生之无倒慧所取义，因其是趣入彼之方便故。依此观察非因性时，于二者皆无因，此为语义。非因性即果前生起阶段之有因。
若有果生则其所依能生者为因，无彼则如何为因？俱生亦非能生故非因，现在生时亦无决定故。为显示此义非如是共许，故说'假立及真实'等句。假立即安立，即名言。共许即极为共许，因无名言故，此为语义。就胜义而言，真实生即生起。彼亦非极共许故，如'此于自他二者中'等句中已说无生。
如是遮破真实生已，若有人说'如是则缘起性亦遮破'者，对此当说：缘起性即此有故彼生。此即是因。有故者即若有。此即是果。此云何？如有长则有短。以他喻成立此义，此即是因。此即是果。余易解。
此后随即破斥：前于名言中依长说短者，真实中因无长故，短无自性故，所依之长亦无。若谓虽无短名而有所名者，此亦不应理，真实中无生故，二者皆不成。如是'此生故此生，如灯生则光生'等，于灯等亦当如是说。如是因果生非真实。

།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའོ། །མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཤིང་ངོ་། །ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྲོས་ལས་བྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ་མེད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འཛིན་ཏོ།།ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་ན་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཉིད་གཉིས་སོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་མི་ བརྟེན་པ་སྟེ།དེ་ལ་མི་གནས་ཤིང་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་ཅན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་འབྱུང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ བར་ཆད་མེད་པར་གནས་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་སོ།།དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐག་རིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་ གསལ་བར་བྱེད་དེ།ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་མིས་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུའི་རྣམ་པར་མཐོང་བས་ན་མི་གསལ་བ་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའི་མིག་གིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཀྱང་མི་གསལ་ལོ། །ལག་པ་དང་བོང་བ་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་ གཟུགས་སུ་རུང་ཞིང་གནོད་པ་བྱར་རུང་བས་ན་གཟུགས་སོ།།མཐོང་ན་གོ་ཇི་ལྟར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུའི་རྣམ་པར་མཐོང་བས་སོ། །དེ་དང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཉིད་གསལ་ཞིང་མངོན་པར་མཐོང་གི་ཆུའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་པོ་ ནས་མཐོང་བའི་སྨིག་རྒྱུའི་གཟུགས་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཐག་རིང་བ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་དེ་དང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་དང་ཉེ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མཚན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་ སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་ཅེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་ བརྟགས་ན་ཆུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

那么是什么呢？接下来说明是世俗谛。因和果就是因和果二者，是它们的生起。'见到'就是了知。'如实'就是如其本性。
什么是其本性呢？说'从戏论而生'，戏论是分别的言说广泛安立名言，这就是从彼而生的意思。虽然没有真实生起，但不承认是无，也不趋向于无，即不执著无见。
'如实'是指不颠倒，对其本性如此称呼。由于完全了知这点，所以能从一切束缚和痛苦中解脱。有见和无见即是二边。不依止于这两者，即不住于其中而远离二取。
在凡夫阶段，由于无明力而有颠倒见解者会生起常见和断见的有见和无见。在涅槃和无间住时，即使最微细的无明也趋向于灭尽。
因此，由于没有颠倒执著，所以不依止于彼，故说解脱。'从远处'等是以比喻来说明这个道理。
如同远处的人见到非水现为水相而不清晰一样，由于境和时的缘故，迷乱的眼睛从远处所见的色法也是不清晰的。由于可以用手、石头、棍棒等触碰损害，所以是色法。
既然看见了，为何说不清晰呢？因为见到非水为水相。而近处的人则清晰明显地见到是色法，而不是水相。'如同从远处见到阳焰的色法不清晰'是剩余的话。
同样，如同远离涅槃、成为一切过失之基础的人们见到世间轮回为真实性一样，与涅槃接近、成为一切功德之基础的人们则不会如此。
什么样的世间呢？说'无相'，相是指女人等，是言说和了知的因。凡是无相者即是无相，也就是空的意思。
怎样是无相呢？说'如阳焰'，如同阳焰空无水相，同样此世间也是空无一切所显现的相。如同阳焰虽现为似水，但若如实观察，既非水的本性，阳焰也是有自性，同样，如水的诸蕴在胜义中也非真实。
因此，既非我的自性，也非蕴的自性。

།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་དག་ མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ།།སྨིག་རྒྱུ་ལ་འདི་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ཏེ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དེར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་དང་ཉེ་བ་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན། ། གངྒཱའི་གནག་ལྷས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བར་སོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་འཛིན་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལན་འགའ་ཞིག་སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལ་ཆུ་ཡོད་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་ལ་ལར་ཡོད་པར་མཐོང་བས་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ་། །གང གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ན་དེ་གཏན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བླུན་པར་སྒྲོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་པར་འགྱུར་ན་མེད་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། སོ་སོའི སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མམ།གཞན་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སུན་ཕྱུང་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་མེད་པར་བསླན་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་དྲང་བའམ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དེས་མེད་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་ དོན་རྒྱས་པར་བཀག་པས་ན།གང་དག་དོན་གྱི་མེད་ཉིད་དུ། །དམ་མི་འཆའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་རོ། །ཡང་ན་དམ་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལ་ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།དམ་འཆའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཟེར་བས་འཇིགས་པས་དེ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་ གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་འདོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་པར་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བོར་ནས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ སྤྱོད་དུ་ཟད།སེམས་ནི་མེད་པར་ལྟ་བས་གནས་སོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་རྟེན་ཕྱིར་སེམས་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དོན་འདི་ལ་ནི་སྡེ་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ནའོ། །དམིགས་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བཤད་ཅིང་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་འདི་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན། གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་སུ་ཞིག་གིས་མ་སྨྲས་ན་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ འདི་ལ་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་སོ།།འདི་ལ་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྨྲ་བའོ།

对于这样的诸法，若有执著者，他们是极其愚痴的轮回者，这是以下面两个偈颂所说明的。对于阳焰，认为'这是水'的想法，'彼处'是指在那阳焰处。靠近阳焰处说为阳焰声，如说'恒河之黑天'。走近阳焰处后，若执著'此处无水'。这样解释：如果有时在阳焰中见到有水，则由于在某处见到而说'此处无水'是合理的。当一切处皆无水时，执著'水不存在'，这是宣告自己极其愚痴。
同样，'如阳焰'是说真实上与阳焰相似。这样解释：在世俗谛中并非如此。如果因为以事物的力量舍弃了有性而成为无见者，那么因为舍弃了无性，为何不也成为有见者？如果认为：暂且在涅槃位时有无分别智慧，因此可能如此。但在凡夫位时，获得彼智的方法之道，或者破除他人所说的有性，正是以事物力量的义理必须教导无性，这是引导或获得的意思。
如是以此方便广泛遮遣无见义理，故说'若人于义无，不立誓'等。以义理力证成无性。或者说，立誓等称为无见者，而非其他，这是显示他们一切'此中无'的意思。立誓是承许'无后世'等，而我们在世俗谛中承许一切，则无此过。若说因畏世人言论而不如此行持，那么应有身语恶行相的行为，然而具足禅定、诵经等梵行功德者则无此过。
若说因恐断绝利养恭敬而舍弃恶行，仅行善行，心则住于无见，故说'若心无为菩提依'。菩提是无上智慧，因为部派不入此义理。'如何'是指以何因。为执著所魔所持者所说。此法与一切执著者不共，这是以两个偈颂所说明的。或者，对于'不依二而得解脱'此义，若问谁未说而为何解释，对此前主张，随后说偈颂。此中有说补特伽罗和蕴的性质，故他们是如此说者。

།དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ནི་བགྲང་བར་བྱེད་པས་ན་གྲངས་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སློབ་མ་སེར་སྐྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གྲངས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འུག་པ་ནི་གཟེགས་ཟན་ ཏེ་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་འུག་པ་ལྟར་སྤྱོད་པས་སོ།།དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་བུ་དང་འདྲ་བས་ན་འུག་ཕྲུག་གོ། །གོས་ནི་བགོ་བའོ། །འདི་དག་གོས་དང་བྲལ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དང་འུག་ཕྲུག་དང་གོས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་དང་ བཅས་པས་ན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང་གོས་མེད་བཅས་པའོ།།གལ་ཏེ་དྲིས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་ན་དེ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་སྨྲ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གྲངས་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ལ་ནི་ ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ།།ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུའོ། །འདས་པ་དང་མེད་པ་དག་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །འགྱུར་བའི་ཚོགས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ནི་མེད་པས་ན་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ སྨྲ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་རྡུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །གོས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་མ་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་དང་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ། ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ ལྟར་ལ་ལ་ནི་ཡོད་ལ།ལ་ལ་ནི་མེད་པས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བླང་བ་དང་དོར་བ་སྟོན་པའོ། །འཆི་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ལ།འཆི་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྟེ་འདི་ལ་འཆི་བ་མེད་པས་ན་འཆི་བ་མེད་དོ། །དེ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རིགས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་།སྒོ་རིས་དང་འདྲ་བས་ན་ཁུད་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་དུ་ནི། དེ་ནི་རང་གཞན་གཉི་ག་དང་། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ཞེས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང མེད་དོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་པས་སྟོན་ཏོ།།སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འཕོ་བ་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གནས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདས་པའི་དུས་ ན་ཡང་མེད།མ་འོངས་པ་ན་ཡང་མེད། ད་ལྟར་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་དུས་གསུམ་ཆར་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་འདས་པའི་བདག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཡོད་ དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།

仙人迦毗罗因为善于计数所以称为数论派，他的弟子迦毗罗徒众也称为数论派。乌鸦派是食谷者，因为食用谷物碎屑且行为如乌鸦而得名。他的弟子们因如同儿子般所以称为乌鸦子。衣是穿着。这些人因为离开衣服所以称为裸体派。数论派、乌鸦子和无衣派都这样称呼。因为包含这些，所以称为包含数论、乌鸦子和无衣派。
如果有人问超越有无二者的说法，就对他们询问，这是词义。为什么数论派等不这样说呢？比如数论派认为补特伽罗和人我是实有的。对于地等则认为存在到大劫之间。对于过去和无则认为是无。对于变化的聚合则认为实际是无。因此有些是有，有些是无，所以超越有无，考虑到这种说法而说'询问'。
胜论派也认为极微和二微等所构成的瓶等是有和无。无衣派也这样说，既是有也是无。同样，他们认为命我是有，其余是无。主张补特伽罗和蕴的那些人也认为补特伽罗是有，地等存在到大劫之间，过去未来是无。因此有些是有，有些是无，所以超越有无，考虑到这种说法而说'询问'。
因为刚才所说的原因，诸佛世尊的教法是宣说应作不应作、取舍。关于'不死'，不死是指涅槃，因为此中无死故称不死。因为是获得彼的方便，所以这样称呼。
以上述理由所说的超越有无的甚深难测之理，即是佛法的特质，应当如此了知通达。因为如同门框故称为特质，意思是不共。前面说：'彼于自他二者，三时中皆不得故'，说明无生。现在承认有生而接着说'世间'也不存在。
生是产生。灭是坏灭，当灭坏时也无去处，无所迁移，生时也不从任何处而来。已生者也刹那不住，如是过去时也无，未来时也无，现在也无。超越三时且完全超越的自性，即是存在的，称之为如此。'确实'一词表示分别，意思是即使如此在世俗谛中也是存在的。

།འདས་མ་ཐག་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དགག་པ་མཛད་ནས། གང་ཕྱིར་གཉི་ག་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་དོན་དམ་པར་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གནས་པ་ཡོད་ན་ནི་འདི་གཉིས་རུང་བ་ཞིག་ན་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད དུ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་ངོ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།།དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་མཛད་པ་དང་། རྒོལ་བ་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་དགག་པར་འདོད་ན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ།དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སུན་དབྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ན་གཞན་དུ་ བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ།།དེ་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེས་དྲི་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའམ། གང་ གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གནས་སྐབས་གཞན་འཐོབ་པའོ། །དོན་ནི་རྟག་པའི་དོན་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་ དེ།རྟག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བློ་དང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་དེས་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་གཞན། གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་དུ་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཟད་པར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ འགའ་ཞིག་ནི་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ།བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་གཉི་གའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རིགས་པ་ནི་འཐད་པའོ། །དེ་འདི་ལས་ ཡོད་པས་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་རིགས་ལྡན་མིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ཉིད། མི་དམིགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདྲ་བ་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་མི་ དམིགས་ཤིང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ནི་འགའ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཟད་པས་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་དོ།

刚才已遮破了来去，现在以'由于二者来'等文句显示世间和出世间在胜义中无有差别。'由于'这个词的意思是'因为'。'二者'是指世间和出世间。如果有任何存在的话，这两者是可以成立的，但是对未生的事物来说并没有存在，所以这是不存在的。正因为不存在，所以也没有灭，这一切都不是真实存在的。在世俗谛中，应当理解为相续流转是存在的。其余的容易理解。
这样遮破生等之后，有些论敌这样想：'对于那些承许一切事物生灭的人来说才有这些过失，而我们承许无生无灭非刹那，因此我们没有这些过失。'为此说'若成常住者'等。还有'不会灭'等这样的诘难，但在别处已经说过了，这里就不再说了。
'怎么是非刹那'这是提问，意思是请说明以什么方式。为什么不是呢？说'若成常住者'。'若'是承许或者因为的意思。'常住'是指一切时。'成'是变化，即获得其他状态。意思是通过考察常住的含义来考察状态。非刹那的事物是不存在的，因为恒常变化，如同心识、声音和火焰。若是非刹那，则无有变化，如同虚空。
如果不承许它会灭，那么就有另一过失，所以说'若无变化者'等。'若'的意思是假使。意义上怎么会成为不同、不相似呢？因为如此显现，所以不能说不存在。或者会有这样的过失，即承许常住的一部分是刹那性，而具有某一部分的某些则是变化，但不是完全承许。如毗舍师派认为瓶等是极微的一部分，而极微不是刹那性的。
因此说'彼等二俱'等。'理'是正确的意思。由于具有这个所以是合理的。不是这样的就叫做不合理。为什么呢？因为说'因不同性不可得故'。相同是指相等、平等。不是这样的就是不平等。它的本性就是不平等性，因为不可得、不显现。也因为违背论典，因为任何论典都不承许部分灭尽成为刹那性。

།ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་འདོད་པས་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ ནོ།།རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་སྔོན་གྱི་ངོ་བོ་དབང་པོ་མི་གསོད་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བས་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །ཡང་ན་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགག་པ་མཛད་པ་དང་། འདི་སྐད་ཅེས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ།ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པར་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ལ་ཁྱབ་འཇུག་པ་ལ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་རྟག་པ་རྙིང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་གང་དག་བཤད་པ་དེ་དག་གོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་རིལ་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །བརྟེན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྙིང་པ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། རྙིང་པ་ནི་རྒས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྙིང་བ་ཉིད་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རྙིང་པ་མེད་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ལྟ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཅི་སྟེ་མི་སྣང་ན། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་ པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་བཞག་ནས་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱུས་མ་རྩོམ་སྟེ་མཐའ་ནི་ཐ་མའོ། །ཐོག་མ་ནི་གང་ལས་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པའོ། །དབུས་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །བརྟག་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་རྟོག་པས་ཀུན་ ནས་བསླང་བ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་ལ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསུམ་བདག་གོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་དུ་བགྲང་བའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ ཏུ་འཇིག་པའི་དུས་སོ།།ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མའི་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་པ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་མང་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མེད་ན་ འོ་ན་ཐོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན།རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དགག་པ་མཛད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེ་ན་རང་ངམ་གཞན་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་གསུམ་ཆར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

由于一切都是有尽的，所以主张刹那性的人也不承认是常住，因此两种观点都是合理的。也不应该是常住的，因为显现有变异的缘故。极微尘在与两个微尘等次第和合时产生布匹等果，并非以前的本性不损坏而产生，因为如果是这样的话，布匹等也应该不可见。
因此必须承认有变化。或者，仅仅是自部派否定刹那性，说'没有任何非刹那性的东西，那么是什么呢？唯有刹那性'，因此说这个。在世俗谛中也不见有不同性，胜义谛中也不合理，所以不是刹那性。
又有一些毗湿奴派说：'我们的毗湿奴是无始无终的常住古老者。'虽然他们没有那些过失，但对非刹那性一方所说的过失也同样适用。怎么说没有呢？
另外，如果事物是刹那性的，由于完全不存在，怎么会有呢？只是不存在而已。'因为依靠'是指因为常住。由于常住唯一是真实性，所以永远都是新的。因此不应该是古老的，因为古老就是衰老。
外内诸法难道不显现有古旧性吗？那为什么说没有古老呢？在世俗谛中生住灭为何不显现？这是在说胜义谛的观点。
放下这样的附带内容，以'如何'等重新开始正文。边际是终点，开始是之前无有者，中间是被两端所截断者。'应当观察'这句话表明这是分别心所引起的世俗谛，而非胜义谛。
'如是'是指刚才所说的方式。具有三者本性的自性存在者即是三性。世间是指有情世间和器世间。刹那是指生起即灭的时间。
如同对刹那的终点等进行思维一样，对开始等也应当如此思维。如果是这样，由于无有安住，只会有多个本性，而不会有所谓的一个刹那。
假如有人认为如果没有一个刹那，那么就有开始等，为此说'也非从自性'等来否定这点。这样解释：如果有某物生起，是从自身还是他者获得自性呢？对此，首先不是从自身，因为相违的缘故。也不是从他者，因为无差别的因不会产生差别的果。这样，既不从自也不从他，所以三者都不会如此。

།དེ་ལྟར་ན་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད དོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་མེད་ན་གང་ཞིག་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་ཆ་ཤས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་སེམས་རེ་ཞིག་དེ་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དུས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བརྒྱ་པ་དང་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་བརྡ་སྤྲོད་པ་པས་བརྟགས་པ་སྒྲ་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ ཡིན་ན་ང་རོ་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སུན་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ གཅིག་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟད།མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུ་མ་ནི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ་དུ་མ་ཡང་མེད་དོ། །མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྷག་མས་ འགག་གོ།།དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་གཅིག་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དེ་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་བྱ་རོག་ནག་པོ་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ཞིག་ཅིང་ཟད་པའམ་གཉེན་པོ་སྟེ་དཔེར་ན་འདི་ན་སྦྲུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གིས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ལས་དེའི་གཉེན་པོ་ནེའུ་ལེ་ཡོད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུས་སོ། །མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཡོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོད་ པ་ཉིད་མི་སྲིད་ཅིང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མི་རིགས་སོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་ཅིང་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་མཐའ་དང་ ལྡན་ནམ་ཅི་ལགས་ཞེས་ཞུས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། །དེའི་མཐའ་མ་ནི་མཐའ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་ལ། འདི་ཡང་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མཉན་པར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བཞེད་ནས་ཅང་མི་ གསུང་བར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་མཇུག་ཐོགས་པས་སྨོས་ཏེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་འདི་ཟབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །མི་གསུང་བ་ནི་བཀའ་མི་སྩོལ་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྣོད་མིན་ཞིང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ པའི་འགྲོ་བའོ།།རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཤེས་ཉེན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་སོ།

如是，由于是多体的自性，故无所谓'一'。若如是由于方位差别而无一性，则凡是无方位且无支分者，应成为如是。那是什么呢？且说心识，它并非一性，因为具有生、住、灭多时，故为三性。
若说是极微，彼等亦具支分，已于《百论》与《七百颂》中成立。若说是声明论者所计的'音素'之声，彼若无支分，则不能如同声响般明显发声，故具支分。
彼等一切由于是刹那性，故具支分。因此即是破斥。是故如是则无任何无方位者。若作是念：不仅非一，亦将成为非有。为此说'无一'等。多依一而有，无彼则不然，故既无一亦无多。
若说唯是无，则由余遮止。义为：若许有性为一，则依彼而成彼。若问如何是如此，则以后续偈颂说明此义。具有性即是有性，如'乌鸦黑性'。
彼坏灭或对治，如说'此处有蛇'，因蛇毒而生怖，由有其对治獴，故说'无'。无性岂能如是？由有性不可得故，有性不可得且未许，故二者皆不应理。
由是因此，以涅槃为因，所谓众生世间，究竟义中不减不灭不近。是故，若问'世间有边际否？'世尊默然而住。若有生则有有性，其终边即是边际，由彼无故彼亦无。
此亦非是堪闻如是法之根器，故欲舍弃彼而默然安住。为明此义及显示利益，随后而说因何。深法即是此深且为法。不说即是不予开示。对谁？对非法器且未成法器之众生。
正因如此，诸智者具慧者了知一切智者之体性为遍知。

།འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ།འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་།སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟོང་། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་།ཡང་། གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་བག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བསམས་ནས་དེ་ བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ལ་ཤེས་པ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་མུན་པར་གྱུར་པ་འགག་སྟེ་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཞེས་ མཇུག་སྡུད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་རང་གིར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ནི་རྟེན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་མེད་པའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་ཀུན་ནས་མཁྱེན་པ་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟིགས་ པ་ནི་གཟིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྤྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལྷའི་སྤྱན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ འདིས་སྐྲག་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་གིས་ཤེ་ན་གནས་མེད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྲག་ཅེ་ན། གནས་ལ་མངོན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བའོ། །གནས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྲག་ པའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།མ་འདས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་ལན་མང་དུ་མི་སྣང་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་བདག་ཉིད་ ཕུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཅི་ཕུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་མི་རུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་གོ། །འདིས་ལན ཅིང་འཐོབ་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཡང་ན་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་ནི་བདེན་པའོ། །ལུང་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་བཀའ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ གསུངས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡིན་གྱི་རང་གི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྡིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏེ། སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ནི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་དག་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ ཡིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ལ་དེ་དག་འདས་ཤིང་རྒལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

如是说道：实际上由于无自性，一切法都是无二的。世尊也在诸经中如实宣说了这些，如说：'一切法恒时以自性空，诸菩萨摧毁诸事物，一切有为皆悉空，外道执著片面空。'又说：'若人了知空性者，彼即谨慎。'如是等。
已在他处广说言说是智慧的果。此义也为一切世间所亲证，因为思维后如是而说。
何处有智慧显现，彼处无明黑暗即灭，如光明与黑暗。若有遍一切境之智慧，即名一切智者。'如是'即表示如前所说之次第作为总结。
若有执著即自我执著者，称为彼。住处即所依。此中无有住处故为无住。圆满佛陀即遍知者。'诸遍见者'中，见即能见，为眼识。
由于遍见故为遍见者。具有遍行眼识者，即具天眼者之意。一再宣说即为说。与'此法令怖畏'相连。
具何种特征呢？由无住故。为何怖畏？说'乐著住处'，即于彼彼处生故为生。唯于有住处之法欢喜贪著之意。
怖畏之另一因是此：未超越即安住于彼之义。不善巧即非具慧者。如是彼等将如何？将毁灭：于涅槃与善趣多不显现而退失。
思维如是彼等自身是毁灭已，为不毁灭故，于前说之义坚固其心。汝是法器，为使汝不成不堪而退失故。
出离世间轮回是最胜。由此获得故称为彼。或由担负故，此即真实教诫。第二无缘起者称为彼。如实即真实。
教即可信之言，'由彼力'即随顺彼所说之理而非自己的见解。'罪恶'等表示罪等不存在，罪与福德即罪福二者，即彼等之行为，彼等为身语意运行之相故。
若有超越彼等者称为彼。与'此理'相连。

།དེ་ནི་བཀྲོལ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་བཀྲོལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བཀྲོལ་བའི་ དོན་དང་ལྡན་པའོ།།ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ལམ་ནི་མུ་སྟེགས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་ཡིན་པར་བརྟག་གོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །གསུང་ རབ་འདི་ལས་གཞན་པ་འདི་དག་གིས་མ་མྱངས་ཤིང་རོ་མྱངས་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གནས་ནི་དམིགས་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་ཅེས་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་བུས་མིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ།།འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའམ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕོ་དང་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་དཔྱད་པར་མཛད་དེ། རེ་ཞིག་འབའ་ཞིག་ནི་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འབའ་ཞིག་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ ན་སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཁམས་དྲུག་ཅར་ཡང་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་དུ་ཟད། ཁམས་རྣམས་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་ དུ་སེམས་ན།མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་དེ་འགོག་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ལ་བཏགས་པར་ཟད་པས་ཁམས་དྲུག་སྐྱེས་བུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་ པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དང་ཁམས་རྣམས་ལྟ་མེད་དུ་ཟད་བདག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་དེ་འགོག་སྟེ། རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དེར་ཕུང་པོ་དེ་རྫ་མ་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་སོ་སོ་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལྟ།རྟེན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་བྱར་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཕུང་པོ་དེ་ལ་བདག་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ཏེ་ཕུང་པོ་དེ་མེད་པར་ཡང་རིགས་ པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཕུང་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟར་འདྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ནི་བདག་གོ། །འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས། ཇི་ལྟར་ བདག་དང་སྲོག་མེད་པ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་གསུམ་ས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།

这是已经解释并且详细阐述的，也是意义所在，所以是解释的意义。由于这个具有这些，所以具有解释的意义。
河流和大海的入口是外道，因为一切宗派都是为了进入轮回和涅槃大海的自性而详细阐述的，所以应当了知是外道。由于这个具有这些，所以是外道。
除了这些佛经以外，这些人未曾品尝过味道，也就是说未能详细了知的意思。
处所是所缘。因为依止于此，所以如是称呼，是为那些恐惧畏惧的人们所说的。
说明出世间的道理，所说'那不是由补特伽罗'等来显示。
这样解释：所谓世间或轮回，就是指这些色等诸蕴。其中色蕴是四大种和四大所造的聚合。受等诸蕴也是心和心所的自性。
对此执著为世间男女的概念，所以对此进行观察：首先，单独的不是补特伽罗。其余的单独也与此相同。集合也不是，因此补特伽罗如是无自性。
因此补特伽罗确实是不存在的。虽然说六界为补特伽罗而非其他，但是如是观察时，六界也都不是补特伽罗。如果认为虽然不是补特伽罗，但是诸界是存在的。
后文将会遮遣这种想法：六界仅是假立，因为六界是补特伽罗的集合，所以其自性如何，界等的相也是如此方式。
这样解释：地等也是微尘的聚合，因此它们实际上也不成为地等的自性。
如果执我论者这样想：补特伽罗和诸界虽然不存在，但是我是存在的，后文将会遮遣这种想法：首先诸蕴不是我，不是其自性的意思。
我与蕴不是如瓶子和石榴的关系，如果是那样的话，就应该能各自观察到自性，但实际并非如此。如果说因为无色身所以不会如此，那么无色身如虚空般的所依又是什么样呢？
水等住于风轮之上这样的比喻是不合适的。我也不在那蕴中。离开蕴，也就是说没有蕴时，从理论上也不能观察到我。
与诸蕴也不像火与柴薪那样混合成一，如果是那样的话，就不会有'这是我'、'这些是蕴'这样的区分，就像水和牛奶一样。因此怎么能知道是存在的呢？
为了显示如同无我和无命一样，地等也是如此，所以说'三大非地'等。

།རེ་ཞིག་ས་འདི་འབྱུང་བ་གསུམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་ལ་འབྱུང་བ་གསུམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་ས་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ཏེ་འབྱུང་བ་གསུམ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ཇི་ལྟ་བར་ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད་ལ། གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་གསུམ་མེད་པར་ཡང་རེ་རེ་མེད་ལ། གཅིག་མེད་ པར་ཡང་གསུམ་མེད་ན།ས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་རང་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་རང་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ སོ་སོ་རང་སྟེ་རང་རང་གི་ངོ་བོར་སོ་སོར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ནའོ།།ཅིས་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད། གཡོ་བ་ནི་རླུང་ངོ་། །ཐོགས་པ་ནི་རྡུགས་པ་སྟེ་སའི་ཁམས་སོ། །སྡུད་པ་ནི་འབྱར་བའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་མེད་པར་ཆུ་དང་རླུང་དང་ས་རེ་རེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མེ་འདི་བུད་ཤིང་ མེད་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར།ལོགས་ཤིག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་སོ་སོའི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན།ལྷག་མས་གཏན་ཚིགས་སྨོས་ཏེ། གསུམ་པོ་ནི་མེ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་འདྲ་བའོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ ཏེ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ ཆོས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བྱའོ། །སོ་སོ་རང་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་པར་ནི་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་ སྟོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་ཉེས་པ་དེར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ཏེ། གང་ན་འབྱུང་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་ལེན་ན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལྟ་ན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །གྱུར་དུ་ཟད་མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གཅིག་གནས་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་ལོགས་ཤིག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏེ ཤས་ཆེ་བ་ནི་ལྷག་པའོ།

暂时这个地不是三大种，因为不是它的本性。这个地也不在三大种中，如前所说。三大种中也没有这个地。没有它就是说没有三大种。如同地一样，其余三大种也是相同的。'是'这个词的意思是'因此'，即是说因为这个理由。
为了说明地等每一大种都无自性这个理由而说'何'这个词，因为没有三大种就没有每一个，没有一个也没有三大种，这是剩余的语句。'若'这个词的意思是'如果'，如果没有三大种就没有每一个，没有一个也没有三大种，那么地等各自都不存在。'各自'即是'自性'的意思。'不存在'就是'无'，这是在说明具有各自本性的聚合就是混合。
如果各自分开独立存在的话。为什么不存在？为什么不存在呢？动性是风。障碍是坚硬即地界。摄性是粘着的本性即水界。没有这些，水、风、地每一个也是如此。如果这个火离开燃料就不可见，独立时没有自性，那么你怎么认为其余三大种的自性，它们互不混杂而独立存在于各自的本性中呢？因此，这应当视为相同。
如果想知道这里有什么理由，以下说明理由：三者是除火之外的其余诸大种。依靠因缘而住的产生是生起。不相顺的法是不相同。'又'这个词是表示'因为'的意思。这样解释说：'识缘名色'中的'色'是指四大种和四大种所造。如果火独立存在于自性中，那么仅三者共同生起就与缘起和不相顺法相违，这是不应理的。
或者说还有其他过失，这是剩余的语句，'又'字是总摄的意思。无论是各自存在还是不存在，相互依存也是过失，这在后面会说明。如果认为会有这样的过失，即在某处有一大种存在时其余诸大种也存在，那么一处安住就不能成为他性，这样就会承认一处安住。
即便如此有什么过失呢？'未混合者无一处住'等，混合者就会失去各自独立的自性，如蜂蜜、酥油、牛奶和水一样。诸大种的相也是不应理的，这在后面会说明。'增盛'是'过多'的意思。

།འོ་ན་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཐབས་ བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ།།འབྱུང་བ་དགག་པ་འདས་མ་ཐག་པས་བརྟེན་པ་ཡང་བཀག་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་པར་ཟད་དེ། ཁ་དོག་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ དག་ཀྱང་འདྲེས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་དོ།།ཕྲ་རབ་རྡུལ་ནི་རྫས་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་མིག་ཅེས་ བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ།མིང་དང་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྤྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏོ། །མིག་གིས་མཚོན་པ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིག་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཚོན་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།ཡང་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ནས་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣ་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ།།མིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་ བར་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མ་རིག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཡང་སྨོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཅི་སྟེ་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ན་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་འཁོར་བ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལས་གཉིས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འདི་གང་གིས་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་། །ལས་ཞེས་བྱ་བའམ་བྱ བ་ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་བརྗོད་པའམ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་ བའོ།།མ་རིག་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལའོ། །བྱེད་པས་ན་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱ་བས་ཁྱབ་པ་ནི་ལས་ཏེ་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འགའ་ཡང་མི་འདོད་པ་དུག་འཐུང་བའམ། གཡང་སར་མཆོད་པ་མེད་པས་གང་གིས་མི་འདོད་པ་དེ་རེས་འགའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །གྲངས་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང བགྲང་བར་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ།

那么如何宣说定义呢？说道：'定义是从世俗谛而说。'在世俗谛中是名言安立，这是思维胜义谛的缘故，所以无过失。
宣说无大种的道理，所说的方法也就是色等的方法。虽然刚刚遮破大种时已经遮破了所依，但为了明显起见在此再说，色即是色法。如此解释：这些也认为是和合的。由'极微是八事'而说。因此，对它们也以同样的理由成立无大种。
如是显示大种及所造色等皆非有已，现在从'眼'乃至'名与所名'，以'如是'声显示：对一般非色法的诸义，此理亦复如是。以眼为例的耳等，以色为例的声等，以眼识为例的耳识等亦复如是。
或者，将'色'作为自性的异名，依止眼的自性的耳等所造色的自性，如是依止识的自性的耳识等识的自性。眼等色法是自性，是因为它们也是积聚的自性。识等也是因为以聚合的自性而生，应当如是思维。
无明与烦恼及随烦恼相似，故与彼相同。说识时，由于是心所故，岂不是已说无明了吗？为何又说呢？虽然如此，但因为它是主要的所以又说，因为由它的力量其他烦恼及随烦恼也得以生起，轮回也从此而生。
由说二业，此由何者所执。业或作业不离蕴处，非别义差别所说或所缘，仅仅是依止无明等前因，后后蕴聚称为业而已。由无明、爱取为因的蕴的生起聚合体性即是生。
无明、业及生是无明、业及生等，于彼等。由作故，自在的作者是作者，即是五蕴的自性。遍及其作用是业，是所欲或非所欲。
或者，全无非所欲，饮毒或堕崖无供养，因为有时彼非所欲即是彼所欲，因为彼亦是蕴聚的自性。由彼等聚合的力量，于彼彼处生起时得'生'名。
数即是一等，除了所数外别无他法。

།རྫས་དང་རྫས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཕྱིའི་ས་བོན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ དེ་ལས་སྐྱེས་པ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ།།དུས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་གཞིར་བཅས་པ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རིང་པོ་བས་ཐུང་ བ་ནི་ཐུང་ངུའོ།།དེ་བས་སྲིད་དུ་ལྷག་པ་ནི་རིང་བའོ། །སྩོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གང་དག་ལ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། ཡང་མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡོད་པས་ན་མིང་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་ན་བདག་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཏེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐ་ སྙད་དུ་གསུངས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཕ་བི་ནི་ཕ་བི་ནའོ་ ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ན་བསྟན་དུ་མེད་དོ།།གཞི་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཀུན་དུ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་བདག་པོ་དང་དབང་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་ཐོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་དེ་དག་གི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་དེ་ དག་ལྟ་མེད་དུ་ཟད།གཞན་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རམ། གང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྟགས་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལ་བདེན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འོག་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བུད་ཤིང་མེད་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་ཤེས་མེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བས་ ན་འགྲོ་བའོ།

物质与其他物质的结合即为相应，除此之外别无他物。即便是禅定的特征，那时禅定也是专注心的聚集体性。因是外在的种子，果是由此所生的谷物等。时间是过去等三种体性。这些也不外乎蕴，如所说：'彼等即是时、言基，及出离与所依'。比长的短即是短，比它更长的即是长。'等'字所说是包括方形和圆形等。凡是有短和长等名称的，即称为彼等。这一切都是聚合体性，其性质即是如此，如同我一样是虚妄法，此为语义。
如此广说之后，又以'名等'作总结。'名'字即是名的异名。因为对此有名称的安立，故称有名，即是对彼等。如同大种及所造色等因是聚合体性，观察时如同我一样虚妄不实，这些也是如此，此为语义。
世尊不是在此处等说过地等吗？为何如此说呢？那是世俗谛中所说，并非胜义谛。即是说，从如实修习究竟所生的识将灭，不可得的意思。广说即是：因为别别了知故为识。此是此处。不能说此是彼，故为不可说。
缘无边基故为无边，即是具足一切智智无边功德的意思。以其力一切趣入，因此于一切法为主宰者。如所说的识不会有住处，即不会得到安住。依于各各而作一说，即于不可说中彼等无住处的意思。
若问：难道仅是彼等无，其他存在吗？以'此中'等来说明。'何'即是何故或此何，是一切的差别，即从前凡夫位的识所生起的一切都是有漏识所分别，此为语义。
为了了知从无而分别，即如是观察什么是此中的真实时，因为如实遍知的缘故，在凡夫位之后唯识将灭而不显现。
如是成为火的识，无薪则不存在，以'识火'等来说明。因出生后往彼彼处所故为趣。

།དེའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་བཞིན་རབ་འབྱེད་པའོ། །འདི་ལ་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་དེ་འགོག་སྟེ། ངེས་པ་ནི་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འགོག་གོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་ པས་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན།འབྱུང་མེད་ཅེས་བྱ་བས་དེ་འགོག་གོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མིང་ཅན་མེད་པས་མིང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་མེད་དོ། །སྔར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མིག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་དང་མ་རིག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱིར་ ཚོར་བ་དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། བདག་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུའི་ ཆོས་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས་ཡང་།ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ཡན་ལག་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྒྲེས་ཏེ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཤིག་ཅིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དེ་ ལ་ཆུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་བརྗོད་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཤིག་ཅིང་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་སོ།།ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གསུངས་ཏེ།སྐྱེས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམས་དྲུག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལྷག་མས་དེ་འགོག་གོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པས་ན་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེས་ན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་དང་།དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་མས་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐུབ་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྡོམས་པས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་ཟློག་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སྩོགས་པ་ནི་དང་པོའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་དང་པོ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐུབ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་སོ། །བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་ ནི་ཐ་སྙད་དུའོ།།འདི་གཉི་ག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་སྟེ་མ་གསུངས་ཤེ་ན་ཕྱོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འགོག་སྟེ། མངོན་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་འགའ་ཞིག་སྔར་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བའི་ཕྱོགས་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཐབས་འདིས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མི་མཛད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

其法即是生等之相。无颠倒思维即如实分别。此中由有彼光明故如是，当自性亦不见时即称为寂灭。如是，由于承许一切皆无故，即是承许说无实事者之见解耶？随后所说即破除彼，决定即是确立彼义。
若谓虚空成为实事，则以'色'等而破除彼。若谓由说'色'故彼即是有，则以'无生'而破除彼。无生则无色，是故无有名者故亦无名，故无有唯名。前者别说无眼、识、色及无明。今者总说受、想、行等如四大及如我般无自性。
是故六界无我即是无自性之义。如是分别显示增上生及决定胜因之法已，复以'如同水木支分等'等以他理趣合说显示，如同具足几许支分之水木，若将彼等一切支分无余分解分别，则其中无有所谓水木，如是若将几许界所说之士夫无余分解观察则不可得。
'任何'即是就实体而言。由于如是故，胜者佛世尊说一切法无我，应视为无士夫。若谓有六界，则以余者破除彼。由确立故当决定为无，六界亦由彼确立故无。如是真实中一切法皆无我，依彼而言非是实有，以余者显示：由彼因故身语意调伏圆满故为大调御，即是世尊。
遮止即是止息。如是见闻等，等即是初者。差别分别及识中初有见闻者即是见闻等，彼为调御者说非谛，此依真实而说。非虚即是世俗。
若问何故不依此二非谛而说？则以'从分'等而破除。由显明故为分。若先立某义为一分，则依彼而有相违分、不顺分。是故以此方便不许有性、无性，即是非彼自性之义。

།འཇིག་རྟེན་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་མཐའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཇི་སྐད་བསྟན།ཅི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་སམ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་དུ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་དེ་མཇུག་ ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ།།གང་དག་ལ་གྲངས་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །གཤེགས་པ་ནི་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་གཞན་ ནོ།།ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སོང་བ་དང་། འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་འགྲོའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མང་པོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པའམ་རོ་མྱང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་། དེ་དག་ལ་ཆགས་པས་ན་ སེམས་ཅན་རྣམས་སོ།།བྱེ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའོ། །བྱེ་བ་པས་གྱུར་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་མང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པ་དགོངས་ཤིང་བཞེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་དེ་ཉིད་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་དེ་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟེ་འཁོར་བའོ། །མ་ཡིན་པ་དེ་གང་ ཞེ་ན།ཟད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཟད་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་ནི་སྐྱེ་ལ་གང་ཞིག་ནི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བ་དེའི་སྔོན་དང་མཐའི་ལུང་མ་བསྟན་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མཛད་ཅིང་བསྟན་ཞེ་ན།འདི་ནི་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ འདི་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ།ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའམ། ལོག་པར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ལ་གསང་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྒྱུ་མའི་རིག་སྔགས་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པས་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་བླངས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ བསྒྲུབས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའོ།།འཇིག་རྟེན་གང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མཚུངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། འདི་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པས་བརྟགས་པ་ གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞེ་ན། མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

对于按照上述方式所说的世间，在一切方面都不存在自性的这样的世间，怎么能说有边际等？如果问：佛世尊是否也不承认世俗谛中的有无？不承认三世安住，以下偈颂表明其真实义毫无所有。
超过六十数的称为无数。'已去'是指过去。'如是'是总说。'将来'是指未来。'及'是其他场合。
或者'如是'是指如诸怙主那样众生已去、将来、正去，是与众生相连。或者解释为'众多'。
由于执著于生灭或尝味的事物，故称为众生。
关于'成亿'，'成'字是多余的。比'亿'更多，这是依世俗而说。其余是依真实义。
对于这些，三世安住是指：由于一切法无我，意为无所依执。
其义随后由'尽灭'等来阐明。'增长'即是生。其因非能作因。是谁的？是世间的，即轮回。
什么是非？即灭尽不生，因与灭尽相似。其本性如何？即三世安住。此中所说：当诸法恒时无我时，何者生？何者能生？
如是了知后，世尊一切智者以何因缘不记说轮回前际后际且说为不可记说？因为这离四边，所以如是宣说，这将在下文中说明。
为显示唯此法是获得佛果之因，其他则非，故说'对凡夫秘密'等。'对凡夫秘密'是指在决定善法时所说的胜义中毫无所有，
如是法不应向无闻等及执著邪执所缘者宣说。
善巧幻术咒语者取土块，以密咒力所成的象等形像即是幻化。
世间若有如幻相似，彼即如幻世间。其本性即是彼，唯此是诸佛世尊所说甘露，而非为所缘魔所执的其他分别。
若问此如何与幻化相似？随后将会说明。

།སྒྱུ་མའི་ངོ་བོའི་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ་སླུ་བའི་གླང་པོ་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་སྟེ་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་ཅིང་འགག་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ ཉིད་དུ་སྣང་གི་མི་སྐྱེ་བར་ནི་མ་ཡིན་ལ།འཇིག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་གི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་ཡང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། དེ་ནི་དོན་ཡང་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་འདི་བརྗོད་ ནས་དོན་དེ་བཞིན་སྒྱུ་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་ཏེ། བདེན་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་ མ་འོངས་ལ་མཇུག་བརྟུལ་བ་ན་ཡང་གང་དུ་མི་འགྲོའོ།།སེམས་རྨོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རྨོངས་པ་ནི་ནོར་བའོ། །ཙམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དགག་གོ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྟེ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ སོ།།ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཞིག་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའོ། །ད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟར་དེའི། །སྔོན་མཐའ་ལུང་མ་བསྟན་པར་མཛད། ། ཅེས་གང་བཤད་པ་དེའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །འཇིག་རྟེན་གང་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེ་བྲག་བཞི་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས རྣམས་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་འདིས་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་ཤེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་སོ། །མི་གཙང་ཉིད་ནི་མི་གཙང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རགས་པ་ནི་ཆེ་ལོང་ངོ་། མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་བདེ་བླག་ ཏུ་ཚོགས་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་ཤེས་པར་དཀའ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ལོག་ཅིང་སྤྲོ་བ་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་ཞེ་ན། འདིར། ཆོས་འདི་ལོག་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ཤེས་པའོ། །མི་མཁས་པ་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆུད་ཟ་ཞིང་ཕུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་རྒྱུ་སྨོས་སོ། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཉིད་མི་གཙང་བ་སྟེ་སྨེ་ཞིང་བཙོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་བྱིང་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཡོད་ནའོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་མི་གཙང་བ་དེར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ལོག་པར་ཤེས་པས་ལོག པར་ལྟ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་གཉིས་པ་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་ལོག་པར་བཟུང་ནའོ། །བླུན་པོ་ནི་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཆོས་འདི་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རམ། དྲང་བའི་དོན་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། བླུན་པོ་དང་འདྲ་བར་བླུན་པོ་ ཡིན་ནོ།

幻化本性的大象即虚幻的大象是幻化的大象，因为是虚幻的本性。对于它，无论如何显现和观察到生起和出现以及灭尽和消失。显现为生起而非不生起，显现为灭尽而非恒常，'性'这个词的含义就是这个。'真实义'即胜义谛，因为它既是义又是真实。即生起性和灭尽性。说了这个比喻之后，以'如是幻化'等词与实际相结合。幻化大象虽从因缘而生，但如何不是真实性呢？以'如何'等词来说明这点，因为没有以真实的本性而生，所以生起时也不从任何处而来，灭尽时也不往任何处而去。'仅是心的迷乱'中，迷乱即错误。说'仅'是为了否定有余义。真实性即不住于真实的本性。'如是'即如前所说的道理。
除了名言施设外，何者成为有或无，'何有'即是分别。现在，以'佛陀从此因'等词，说明'一切智者如何不授记其前际'所说的原因。'从此'即是因。世间有边等四种差别，即是四种，以将要解说的方式'如是思维'是剩余的词。
若诸法如是无我，为何世间不如是了知？为此说随后偈颂。不净性即不净的本性。粗即粗大。现量境即非比量所量。心难以轻易无障碍地趣入，即不成为其境界。了知众生难以了知，以此因缘，成佛后即获得一切智智后转离说法的意乐而意乐转离。为何转离？此处说'若于此法邪解时'等，邪解即于名言中也认为什么都没有的邪解。不善巧即非善巧，即无知。如何成为损害和衰败之因？说'如是'等因。执著无性见即是不净的污秽。堕入其中即将堕落。'其中'即善知，若有的话。或者说是在不净见解中。如是，有些人首先认为什么都没有而以邪解堕入邪见。
其他第二种也是对此法认为无有的了知而邪执。愚人虽具有听闻他人论典，但因不了知此法，或者不知何为了义何为不了义，如同愚人般愚昧。

།མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ང་ནི་མཁས་པའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པའོ། །ཆོས་འདི་ལ་བརྙས་པའི་བསམ་པས་ཚིག་ངན་པ་འབྱིན་པའམ། ལས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤོང་བ་ སྟེ།གང་ལ་དེས་མ་རུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མ་རུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་སམ་རང་གི་དོན་ཕུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་སྣང་བས་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་ཤི་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ བ་ཆད་པ་ནི་ངན་སོང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ།།དེ་ཉིད་ལྷག་མས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད། ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་བཟའ་ཉེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྨད་པའི་དོན་ཏེ་མི་འཕྲོད་པ་བརྗོད་པའོ། །མི་འཕྲོད་པ་ཟོས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ བཟའ་ཉེས་པ་སྟེ་དེས་སོ།།ལེགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྔགས་པའི་དོན་ཏེ་འཕྲོད་པ་བརྗོད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །འགྱུར་བ་ནི་འཐོབ་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །བདེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ལའོ། །མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ།།དོན་ཀུན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ པ་ལས་དམིགས་པའོ།།དེ་ལས་ངར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཏེ། དགེ་ལེགས་དང་དགེ་ལེགས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའོ། །ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བ་ནི་འཇིག་པའོ། །གུས་པ་ནི་དེའི་གཞི་ལས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་འབད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ།དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་མའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་འདིས་ཆོས་འདི་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོག་མར་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་བྱས་ནས་ལས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ནི་ཆོས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྩམས་ན་ཕྱིས་སྡིག་པ་དང་འདྲེས་མར་བྱེད་པ་སྣང་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དང་ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་མ་ ནི་མཇུག་གོ།།སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ས་བདག་ནི་སའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རོ།

所谓'具有学者傲慢'，是指虽然学者是因为如实了知有无而称为学者，但不是这样的人却认为'我是学者'而生起傲慢。
以轻蔑此法的心态说出恶语，或从事不善业，即是应当断除的，对于具有如此恶劣自性之心的人，称之为这样。
什么是恶劣的含义？因为不显现功德或自利圆满，所以是恶劣的。
或者，由于远离了自他利益的能力，如同死亡一样是死的，因为断绝善业就是面向恶趣。
以下内容将继续阐述这一点。这个道理，如'譬如饮食不当'等以比喻来明示。
'不当'一词表示贬义，即说明不相宜。吃了不相宜的食物就是饮食不当。
'善'一词表示赞叹之义，即说明相宜。安乐是指身心的。'成为'是指获得。'善'是指如实。'安乐'是指天人。
因为如此，所以对此法。虚无见是具有无的行相。
一切义利是指世间和出世间的，为了成就和应当成就这些。
接下来说明：只要不能以体验的方式了知此法，就会继续轮回，这是由于完全不了解而执著。
由此产生我执。由此产生善业与不善业，即善妙与不善妙。
由此产生善与恶的出生，即善趣与恶趣的特征，所欲与不欲。
此法也不会很快获得，因为如此的缘故。'破除'是指毁坏。
'恭敬'是指对其基础生起清净心的身语意精进努力，意思是要具足这些。
对于怀疑国王经常从事布施等善心的事业是如何的疑问，
接下来说明：这些也要在始中终都与法相应。'先'这个词是'开始'的同义词，而不是表示方位。
这样解释：首先依止于法，认为'以此事业将成就此法'而开始行事，这就是以法为先。
有些人虽然依法开始，但后来会掺杂罪恶，为了遮止这种情况，所以说'中间和最后'，最后是指结尾。
'成就'是指实行。'地主'是指大地之主。这是指在此世间。

།དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱིས་སྤགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་བདག་པོའི་དཔལ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ལྟ། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་འདུད་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད། །དེ་ལྟས་མཐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་བརྟེན། །ས་ཡི་བདག་པོའི་ལས་མཆོག་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕན་པ། །དེ་ནི་འདི་ཕྱི་གཉི་གར་འབྱོར་བྱེད་ལམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལ དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དག་ལ་འབྱུང་།།མི་དབང་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དུལ་བའི་སྒྲུབ་པ་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དུལ་བས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་སྤགས་པའི་མི་ལ་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་དགའ། །སྐྱེ་ བོ་རྗེས་སུ་དགའ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་འབྱུང་།།ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཉམ་ང་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་ལྟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།གྲགས་པ་ནི་སྙན་པའོ། །འཆི་ཁ་ནི་འཆི་བར་འདོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཆི་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡིག་པ་བྱེད་བྱེད་པ་ནི་འཆི་ཁར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དོགས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་ ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྒྱས་པ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྟེན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིག་པའོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་སྡིག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་རིགས་པའི་ལུགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་གལ་ཏེ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཁྲིད་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་དེ་དགག་པའི་དོགས་པ་ བསུ་བར་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ཏེ།ལུགས་ནི་ཚུལ་དེ་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཐབས་སོ། །དམ་པ་ནི་མཆོག་གོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ བྱས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་མི་འཐོབ་པའོ།།འདིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་སྨད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྨད་པ་ཉིད་དུ་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །དོན་མེད་པ་སྒྲུབ་པས་ན་དོན་མེད་པའི་རིག་པའོ། །དོན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ སྟེ།དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སླུ་ཞིང་འདྲིད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་དེ་གཅེས་སུ་བྱེད་པའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་ངན་པ་སྟེ། དོན་ངན་པ་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ངན་འགྲོའི་ལམ་སྟེ་སྲོལ་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དོན་གྱིས་རིག་པ་ནི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའམ་བཤད་པའོ།

如是令诸有情欢喜，故具足法所生功德。如是说道：
天主之荣亦观诸功德，于具功德者恭敬顶礼。
于诸功德广大名声生，是故大力自性依功德。
地主最胜事业利众生，此乃今后二世富饶道。
此复于乐法诸王生起，人主行为众生随行入。
调伏修行即是根调伏，以调获得殊胜诸功德。
功德庄严之人众生喜，众生欢喜圆满富饶生。
如是所说。其他生中不受损害，亦不处于怖畏。前述是见解部分之法与非法的功德与过失的阐述。
关于'以法'等，名声即美誉。临终即将死时。为何死亡？此即趋向死亡之意。
造作恶业者临终时因畏惧后世苦而生恐惧，具福德者则不然。
广大即增长，意为巨大。'当依止'即是依止。
对于随顺世间恶因之理趣者，若说'你也将被引去'，为遮除此疑虑，随后说偈：
理趣即方法，为获得安乐之方便。殊胜即最上。'亦'字表因。'即'字表决定，意为'唯'。
'不悦'即不得圆满所生之喜乐。
此说明非法相应之理趣应受呵责，随后说明视此为有益之因者亦应受呵责。
成办无义故为无义智。无义知见，即唯知无义故称此。
专事欺诳即珍视此。难忍即恶劣，因成办恶事。
何以如是称呼？因此乃恶趣之道路。
'诸愚慧者'即迷惑者。
义之智即成办义利之智。'如何'即以何因。'作'即成办或说明。

།བདག་གིས་དེ་ཤེས་སོ་ཞེས་རློམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་ ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏེ།ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རང་གི་ཉེས་པས་དགྲ་བྱེད་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པས་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཁོ་ན་བྱ་དགོས་པས། གལ་ཏེ་དགྲ་མི་དགའ་བར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྟེན་ཅིག་།ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ན་ཇི་ལྟར་ དགྲ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དེ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་ཡང་འབྱོར་པ་འདོད་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྡུས་ཤིག་ཅེས།སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྙན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྤྱོད་པའོ། །དོན་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ འདོད་པ་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྙན་པ་སྨྲ་ལ།དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་ལ་ཡང་སྨྲ་བས་དེ་འགོག་གོ། །བསྡུ་བ་ནི་སེམས་དད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྒྱལ་པོ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། ། ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན་བདེན་པའོ། །ཡིད་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཕེབས་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བའམ་བག་ཕེབས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བརྟན་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པའོ། །བདེན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སྨྲས་པ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ནི་སླུ་བའོ། །སེམས་པ་ནི་བསམ་པའོ། །དེས་སྒྱུར་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ལ་དོན་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་དེར་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པས་ན་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་དང་གཏོང་བ དག་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།།གཏོང་བ་སྟོན་ཏེ་ཉེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའིའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ནོར་གཏོང་བའོ། །གསལ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦེད་པ་ནི་ མི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ།།འཇུངས་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་འཇོམས་པ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །རྒོད་པ་ལ་སྐྱེ་བོས་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་ པ་ཐོག་འདྲེན་པར་མི་བྱེད་དེ།དེ་བས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་བསམ་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །དེས་ན་གུས་པ་ནི་བླ་མར་བྱེད་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་རྩབ་ཀྲོལ་བྱེད་པས་སྤོང་ངོ་། །དེས་ན་བརྗིད་པ་ནི་ བསྙེན་པར་དཀའ་བའོ།།དེས་ན་བཀའ་བརྩན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ།

接下来说明'我知道这个'这种傲慢想法也只是颠倒的，通过与法相应的方式，如果有人因自己的过失而成为敌人，应当以符合法的方式对他生起慈爱心。
如果想要让敌人不高兴并追求这个目标，也应当依靠功德。如果依靠功德，怎么会让敌人不高兴呢？这样的话，如果具备这些功德，人们会欢喜，因此会获得圆满，这样的人是无法被压制的，反而会压制对方，使对方不高兴。
因为如此，所以在两世间都应当以摄受法来摄受世间以获得圆满。以'布施'等来说明：布施是指财物布施、无畏布施和法布施的特征。这既是应当说的也是悦耳的，所以这样称呼。
'利益'是指实行利益。同一目标的实行是指相同目标的实行，这也是布施的特殊性，即远离有害的布施如毒药、武器等。同样也要远离其他无意义的因，比如贪欲者对他人妻子生起贪著而说悦耳的爱语，同样对敌人也这样说，所以要制止这种行为。
摄受是指使心生信。现在以'对于国王应当如何'等来说明符合法的王道。'言语'是指基础。这是什么呢？就是真实。'可信'是指安详。'稳固'是指不欺诳或安详的特征，稳固是指永恒和不可分离。
说明真实与其对立面的功德与过失后，显示这两者的特征：与所说不符的是欺诳。思维是指想法。由此转变是指产生，看似真实但实际并非真实。意义是指世俗谛的真实，而非如此。因为只做利益之事，所以唯一利益的就是真实。
真实和布施能成办国王的一切事业，其中真实已经解释过了。现在说明布施：过失是指我慢等。布施是指具有布施心并且施舍财物。明显是指因为具有信心等而且广大。隐藏是指不显露。
吝啬是指悭贪。功德是指智慧等一切自性。这些就是圣者们的一切所有，即一切财富。摧毁这些功德就是毁坏。对于放逸者，人们不会推崇恭敬等，因此应当寂静，这里说明：寂静是指善护诸根。
深奥是指难以测量心意的深度。因此恭敬是指尊重。放逸是指轻浮行为而应当远离。因此威严是指难以亲近。因此能获得圆满的威信。

།གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་འཐོབ་པོ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྟེན་ཅིག་།ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བླུན་པོ་ནི་གཞན་དག་གིས་བློ་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་སླུ་ཞིང་བྲིད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་ ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ།།རང་གི་དོན་ལ་གཞན་དུ་བཀྲི་བར་ནུས་པས་ན་འཕྲོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་འཕྲོགས་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་བློ་གཏད་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེའི་བློ་དེ་གཡོན་ཅན་གཞན་དག་གིས་དེ་ནས་ ཕྲལ་ཏེ་གཞན་དུ་ཁྲིད་དོ།།དེས་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་ནི་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱལ་པོས་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བློ་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ སྨོས་པ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་གོ།།གཞན་དག་ལ་དྲིང་འཇོག་ཅིང་བག་ཕེབས་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྲིད་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་སྟེ། གང་གིས་ཀྱང་གཞན་དུ་བཀྲི་ བར་མི་ནུས་སོ།།བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་བདེན་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བཟང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་ བཟང་བ་ཡིན་ནོ།།བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བཟང་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་བཟང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་བཟང་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་ འཕེལ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ།།གང་དག་ལ་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་ཕལ་ཆེར་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་ཡང་འཇུག་ལ། དེ་དག་དེ་ལས་བཟློག་ན་མི་དགའ་བས་ སེམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་བཞིན། བྱར་མི་རུང་བས་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་སྨོས་སོ་བསམ་པ་དག་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གོས་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ཅིག་ཤོས དཔྱོད་པའི་དུས་ན་ཉེ་བར་འཁོད་པའོ།།གལ་ཏེ་ང་ལ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། །ཕན་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕྲོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཕན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕྲོད་པའི་ཟས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།འདི་དག་ལ་ཕན་པར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྙེད་ཅིང་ཕྲད་པར་དཀའ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཕལ་འཕྲོད་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་དགག་པར་ཚིག་སྨོས་ཏེ། གང་དག་འདི་ཉན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ དཀོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕན་པ་ཉན་པ་དེ་དག་པས་ཀྱང་ངོ་། །མི་སྙན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའོ། །ཕན་པ་ནི་འཕྲོད་པའོ།

因为通过寂灭这些功德而获得，所以要依止它。愚者因为缺乏智慧，会被他人夺取心意而受欺骗和诱惑，所以应当努力获得智慧，这是后文所说的。
因为能被引导到与自利相违的方向，所以称为被夺取。不是那样的就是不被夺取。任何人对某事专注时，如果缺乏智慧，其心意就会被奸诈者从中分离而引向他处。
因此，依赖他人就是受欺骗。所以这是在教导国王必须具有智慧。
如何才能不被夺取心意呢？通过具有智慧。如何具有智慧呢？如同所说的方便，这样他就不会依赖他人。
依赖他人而安逸的人会被其力量相互牵引，但不应该那样。为什么呢？因为具有智慧。因此坚定不动，任何人都无法引导到他处。
所说的四法即真实等及其功德，与此相应的其他功德也通过'真实布施'等来说明。为了成就善事而具备真实等四种功德的人是善者。
具备真实等四法而成为善者会如何呢？会受到赞扬和称颂。怎样呢？这四法是善的，即是四种也是善的，所以这样称呼。
随后所说的是智慧和法增长的方法。那些对身体造成伤害后说温和话的人就是温和说话者。如说：'大多数有权势者因贪著欲望而行非法之道，如果阻止他们会不高兴而伤害心意'。
如同一切说话者的语言，'不应做的已清净'所说的是意念清净，因为远离贪等垢染，如同清净的衣服。
如何是清净呢？说到'智慧'等，其中如实理解真实义是智慧，悲心就是悲悯。因为具备这些所以无垢，因为远离与这些相违的垢染。
共同相处是与正理及其他在观察时亲近。如果认为'我有许多这样说话的人，这有什么用'，为此说'说利益语者稀少'等。
如同适宜的是有益的，就像适宜的食物有益一样，这也是如此。这些人具有说利益语的性质，所以这样称呼。因为难以获得和遇见，所以是这样的。
听闻的人也多数不会适从，所以说阻止的话，意思是说能听闻这些的人也极其稀少。比起听闻利益更是如此。不悦耳的是不相合的，有益的是适宜的。

།གང་གི་ཕྱིར་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་སྙན་པ་ཡང་ཕན་པར་སྤྱད་ཅིང་བྱའོ། །བདག་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལེགས་སུ་དགའ་བ་སྟེ། སེམས་ དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གང་ཞིག་བདག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ལ་བདག་སྟེ། སེམས་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དེའི་ཕྱིར་བགས་ཀྱིས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །སྲོག་དང་ནད་མེད་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་དེ། དེ་དག་ལ་འཁོར་བ་ན་གནོད་པ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་མཐོང་ནས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཡང་དག་བརྩོན་པ་སྟེ། ཡང་དག་བརྩོན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས སོ།།དཔེར་ན་གཞན་དུ་བརྩོན་པ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་ཆོས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཡང་དག་བརྩོན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ།གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཏོང་བ་དང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རོ། །ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་གཞན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྨོས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་ངེས་པར་རོ། །འཆི་བ་ནི་ཚེ་ཟད་པའོ། །གཟིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རྟོགས་ ཏེའོ།།བདེན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱ་བསེང་དང་བརྩོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རི་དགས་ཤོར་བ་ལྟ་བུའོ།།མི་གསོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་ལ་ལར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆང་གི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི་ཡང་ཆང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཉེས་པ་ཚེ་འདི་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། ། རྒྱན་པོ་ནི་ཕུང་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དེ་དགག་པ་སྟོན་ཏོ། །གཡོ་ནི་རྔན་ཐབས་སུའོ། །སྒྱུ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །གནས་ནི་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བའི་གཏམ་བྱ་བར་བཞེད་ནས།བུད་མེད་ཆགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ་འཛིན་པ་དམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ནི་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་མང་དུ་བུད་མེད་ལས་བྱུང་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དེས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་གཙང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གཙང་བའི་སེམས་ཏེ། གཙང་མར་རྟོག་པ་ ཡིན་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གཙང་བ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་གཙང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཆུ་རུལ་བ་ནི་མཆིལ་མའོ། །སྣོད་ནི་གཞིའོ། །སྣབས་ནི་བད་ཀན་མ་ སྨིན་པའོ།།དེ་ཡང་མི་གཙང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མིག་རྡུལ་ནི་མིག་གི་དྲི་མའོ། །མཆི་མ་ནི་མིག་ཆུའོ། །ལྟོ་བ་ཉིད་ཁོང་ཡིན་ཏེ། ངན་པའི་ཕྱིར་རམ། ངན་པ་བཟུང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།

因为想要利益，所以即使是不悦耳的也要作为利益而实行。所谓'自爱'就是喜爱自身的善，这是'有心'的同义词。知道'此我是由福德而得'的那个自我，因为有心所以称为如此。
如果这样想:'生命等是常住的，所以要缓慢行事'，为此接下来就说明。生命、健康和王位，在轮回中看到这些会产生各种难以忍受的损害。
然后因为是厌离的果报所以是正精进，正精进就是正确的精进。比如在其他方面精进迅速行动一样，在法上也是如此。这既是正确的又是精进的所以是正精进，即远离怯懦、掉举等的正确精进。
这一切也都由'从此'等来说明。'一向'是指在此由布施和身语意决定。其他正精进的原因'必定'这也说了，必定就是决定。死亡是寿命尽。'见'是以智慧了知。
'虽然真实'是指由邪淫等。如果这样想:'有些造作恶业的人没有看到恐怖，比如杀鸟等。有些则有恐怖，比如猎人等追逐各种野兽。杀人也是如此'，为此说'有些'等。
虽然已经说明了饮酒的不悦意果报，但通过'酒的'等更广泛地说明了它今生的过患。赌博是祸患的来源所以说明要禁止。谄是为了获取利养。诳是心的欺诈。掉举是诸根不寂静。处是生起之处。
诸境是贪著处，其中女人色相是贪著处，为了生起对此离贪，想要宣说不净之语，所以说'女人贪著大多是'等。贪著是过分执著即坚固执取。苦的贪著是因为它是其因。
对女人的贪著是亲近，这也多数是从女人而生，为了女人而有，所以是由此生起的意思。这是如何生起的呢？对不净的女人色相也起清净想，以清净分别而非将要说明的自性。
'实际'是依世俗谛。通过'少许清净'等说明如何没有清净。腐烂的唾液是口水。器是基础。鼻涕是未成熟的痰。这也是不净的差别。眼垢是眼睛的污垢。眼泪是眼中的水。腹部就是内部，因为是恶劣的或者因为执持恶劣所以称为如此。

།ཡང་ན་ལྟོ་བ་དང་ཁོང་པ་ནི་ལྟོ་བའི་ཁོང་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་མི་གཙང་བས་སོ། །གློ་མཆིན་ནི་སྙིང་ག་དང་ གློ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་མི་གཙང་བའོ།།རྨོངས་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དྲིང་བ་ནི་ཁ་དང་རྐེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་གང་གིས་སམ་ཐབས་གང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།ཡུལ་འདིར་བཅེར་ཞིང་བསགས་པས་ན་བཅེར་བའོ། །ངན་སྐྱུགས་པའི་ཕག་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བཅེར་ཞིང་དེ་དག་བསམས་པའི་གནས་ལ་འདོད་པ་ཅན་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ཕག་ལྟ་བུ་རྣམས་ཆགས་སོ། །སེམས་ཅན་ དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཡང་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲིའི་རྟེན་ཡིན་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་དང་མཆོག་སྟེ་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་བྲལ་བས་ན་བུ་ག་སྟེ། ཁུང་བུ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་ལ་ཡང་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་ བྱ་སྟེ།དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་ཉམས་དགའ་ཞིང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་མཚན་དུ་བརྩི་བའོ། །འདྲེས་པ་ཉིད་ས་བོན་ནོ། །འདོད་པ་གང་ གིས་ཏེ།གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རླན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཞག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་རླན་གྱིས་སོ། །གཞོན་ཞིང་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འགོག་གོ། ། ཇི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བ་རྙིང་བའམ། བར་མ་འམ། གསར་བ་ལ་ཡང་རུང་འདོད་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ་རལ་ག་ཡང་གཞན ཡིན་ནོ།།མི་གཙང་གང་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེས་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་གང་བའོ། །ཕྱི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལའོ། །ནང་ནི་རང་གི་ལུས་ལའོ། །འཛག་པ་ནི་ཟག་པ་སྟེ་གང་ལ་རྨའི་སྒོ་དགུ་ནས་འཛག་པ་དེ་ནི་རྨ་ དགུ་དག་ནས་འཛག་པ་ཅན་ནོ།།ཅི་ཞིག་ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེག་ཆོས་ཚིག་ཏུ་སྡེབས་པ་ནི་སྟེག་ཆོས་ཀྱི་སྙན་དངགས་བྱེད་པའོ། །ེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་མཚན་དུ་བརྩི་བའོ། །གཟུ་ལུམས་ནི་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའོ། ། བླུན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཁྲེལ་དུ་རུང་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕལ་ཆེར་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་འདི་ལ་དོན་དུ་ནི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།

或者腹部和内脏是指腹腔，两者都是不净之物。心肺是指心脏部位和肺部的不净之物。愚痴是指智慧颠倒。极为瘦弱是指口和腰等部位。以何肢体或以何方法。
如果是这样的话，为何世间下劣者等会对此贪著呢？为此说'如何'等。因在此处聚集堆积故称为堆积。对呕吐的猪等称为如是。贪著即执著。
如是对粪尿堆积处及其积聚之处有欲望者，如同贪食呕吐物的猪一般贪著。
众多有情聚集之处称为城市，如是此身也因为是八万种虫类的依处，故说为城市。与殊胜即美好事物相离，故为孔穴，即是恶孔之意。
对其他也应当如是理解，清净者因为一切方面都庄严故非如是。喜乐是指欢喜而过分执著，为诸根受用之故。'如何'是指视为稀有。
交合即是种子。以何欲望，若以清净想而生贪著，则非如是。'以其湿'是指以其油脂和浆液的湿润。
若说因具有年轻美好等而成为贪欲之因，则以'老或'等来遮止。如说不净物无论是陈旧的、中等的还是新鲜的都不应生起贪欲，对此也同样不应理。
'现见如何'是表示极为稀有。身体是一回事，头发又是另一回事。
'充满不净的瓶子'等是以比喻来明显说明义理。不净的自性即其本质所充满。外是指女人的身体。内是指自己的身体。
流泄即漏出，凡是从九处伤口流出者即是从九伤处流出者。'有何益'即是无义之意。
对女人身体以装饰品装饰等作诗歌赞美即是作赞美诗歌。'啊'是表示视为稀有。无耻即是离开惭愧。
愚蠢是因为不了知自己的本质。应受耻辱是因为对应当贬低的反而赞美。如是'大多'是指众多，虽然也由其他原因产生，但这是此世间大多争论产生的主要原因，而这也是因为过分执著快乐，而实际上此中丝毫也无有快乐，如是显示。

།གཡན་པ་ཕྲུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡན་པའི་རྨ་ཕྲུགས་ན་མཐའ་སྡུག་བསྔལ་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་ཀྱི་གདུང་བའི་རྗེས་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་བས་དེ་ནི་དོན་དུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི། །དེ་ བས་གཡན་པ་མེད་པས་ནི་གདུང་བ་མེད་པས་བདེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་པས་གང་ཞིག་འདོད་པ་མེད་པས་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཞི་བས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའོ།།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་ཕན་ཞེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བཤད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མི་ཕན་ན་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །རི་དྭགས་ཤོར་བས་ན་རི་དྭགས་ལིངས་ཏེ་རྔོན་པ་བྱེད་པའམ། ལིངས་འདེབས་པའོ། །རི་དགས་རྣམས་ལ་ གནོད་པས་ནི་བདེ་འགོག་སྟེ།ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇིགས་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ བའོ།།དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན། རི་དགས་ལིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་པས་སོ། །དེ་ ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་གསོད་མེད་དེ།དེ་བརྟན་ཞིང་མི་བྱེ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །རེ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་སྟེ། མི་གཙང་བ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་དག་ལ་ཞིང་ལས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡོད་པས་ན་ཞིང་པ་སྟེ། གཙོར་དེ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།བཟང་བ་ནི་དགེ་བ་སྟེ་མཛེས་པའོ། །རི་དགས་ལིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྤྱིར་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་སྨད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱིར་འགོག་སྟེ། གཡེལ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བག་ཡོད་པར་ཏེ།བག་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་ནའོ། །འདོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྩ་བ་དང་ འདྲ་བས་ན་རྩ་བའོ།།རྩ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ཏོ། །རྩ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་བརྟན་ ཞིང་མི་གཡོ་བ་སྟེ།སྩོགས་པའམ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཞེ་ན། རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཏེ་རི་རབ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་སྐུ་གདུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རམ།ང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ།

关于'如果抓挠疥疮'等，是说抓挠疥疮伤口时，最终会得到痛苦性的快感，但在痛苦之后并非真正的快乐。因此应当知道这实际上并非真正的快乐。
因此，没有疥疮就没有痛苦而得到快乐，同样，欲望的快乐是带有变化之苦的，所以无欲望者因寂灭而得到寂静的永恒快乐。
如果想：'向你解释有什么用？'那么回答：如果解释一点也没有用，为何要徒劳呢？为此接下来将会说明。
'如果'是承认之词。'贪著'是过分执著。'猎鹿'是指放出猎鹿或设置陷阱。
'伤害野兽'是指阻碍其安乐。'短命'等是说明同类果报。如何对他人所作，就会如何短命；如何令他人恐惧，就会如何恐惧；如何令他人痛苦，就会如何痛苦。
'地狱之因是难忍'等说明异熟果报。这一切从何而来？故说'猎鹿'等。'杀生'是杀害生命的意图，因为这会杀害众生。
与此相反则为'无杀'，应当坚持不变。'卑劣'是贬义词，意为不净和可怕。
这些人专事农业，故称为农夫，主要以此为生。
'善'即是善好、美好。'猎鹿'是特别举例，这是普遍说明作恶和卑劣。
现在以'因此'等遮止非法。'不放逸'即谨慎，放逸则不能明辨善恶之分别。
如果想获得自他无上菩提。若想获得，如何能得？为此说'其根本'等。因为如根本故称为根本。
根本是主要因，如同树根支撑所有枝叶等，同样这支撑世尊一切佛法。
什么是根本？解释道：坚固不动的无上菩提智慧之心。因为增长或广大故称为心。
如何坚固？如同须弥山王。'遍及四方'意为无边际。
佛塔因为具有舍利精髓或法界精髓，或因为世尊加持说'我即是此'而应当供养。


།དེ་བས་ན་འདི་སྐད་ཅེས། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་ཕྱིར་དང་། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཉིད་ལ།།མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཀུར་བ་སྟེ། གནོད་པ་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལས་སྲུང་བ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦྱར་བ་དང་། ཅི་རིགས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །དཔལ་ནི་བརྗིད་པ་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །མཚན་མ་ནི་རྟགས་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོས་གླིང་བཞི་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྒྱུར་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད ཅེས་བྱའོ།།ཡང་དག་བླངས་པ་ནི་འདི་མ་བྱས་པར་བདག་གིས་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྐང་མཐིལ་ས་ལ་མཉམ་པར་འབབ་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ཞབས་གནས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །མཉེན་པ་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ བཞི་དང་།ཐལ་གོང་གཉིས་དང་། ལྟག་པ་དང་བདུན་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །དྲང་བ་ནི་མ་ཡོ་བའོ། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མ་འབུར་བའོ། །ེ་ནེ་ཡའི་བྱིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བའོ། །ལེན་པ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞུང་ མྱུར་དུ་འཛིན་པས་ན་ཡིད་རྣོ་བའོ།།རྒྱས་པ་ནི་རིང་བའམ་རྒྱས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཟོ་མདོག་མི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་བསྡུམ་པ་བྱས་པ་ནི་ཀུན་ནས་སྤྲད་པའོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ བྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་བྱིན་པ་སྟེ།དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དབང་དུ་བསྐོས་པའོ། །འདི་ལ་རོ་སྟོད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རིམ་གྲོ་ནི་བཀུར་སྟིའོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་དུ་གནས་པ་ནི་ ཁྲལ་ཁྲུལ་མེད་པའམ་བརྟན་པའོ།།ཐོག་དྲངས་པ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ལེགས་གནས་ནི་གནས་ན་གནས་པའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ནི་སྲིད་དུ་ཇི་ཙམ་པ་ཞེང་དུ་ཡང་ཇི་ཙམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་མཉན་ཀྱང་སྙན་ལ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་ཚངས་ པའིའོ།།དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པར་བགྱིས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི་གང་ལ་གང་འོས་པའོ། །སེང་ གེ་དང་འདྲ་བར་འགྲམ་སླང་ཆེ་བས་ན་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུའོ།།ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བའོ། །ལྷག་པར་གུས་པ་ནི་གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བཀུར་སྟི་ནི་དེ་ལས་དག་པའོ། །མདོག་ལྡན་ནི་སྤ་བའོ། །མཉམ་པ་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པའོ། །རྫི་ མ་གནག་པས་ན་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུའོ།།དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ནི་བརྗིད་པའོ། །འདྲེན་མའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྤེལ་མའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བཤད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་བཤད་པས།བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །བསྒྲེས་པ་ནི་ཆ་དང་ཤས་ཆས་ཏེ། གང་གིས་དེར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ནས་བ་སྤུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་བ་སྤུའི་བུ་གའོ།

因此如是说：'为了积累白法，为了断除罪业，对于佛世尊，也称为塔。'如是说。
供养塔和应供养者以及圣者们。善好随顺一切恭敬，即从损害和贫乏中守护，供养资具，适当礼拜，承事供养等。
庄严即威严，不被他胜。相即有标记。以轮王于四洲所住众生之坛城转入善业，故称此。
誓愿即'我不作此不应食'之决定差别。足底平踏于地故为善住足。关联即关联性。柔软即柔软性。
手足四处、两肩及项七处高广。端严即悦目。正直即不歪斜。踝骨不显即踝骨不突出。如鹿之小腿即小腿纤细。
领受即能领受。由速解教法故为利慧。广大即长或广。安乐即不不悦。善和合即完全相合。因为是安乐因故为安乐。极柔软即善加修饰。
赐无上权即赐王权，权即'汝等观此'之授权。此中上身即身体上部如狮子般宽广，故如是称。恭敬即尊重。广大即增广。安住即无散乱或稳固。
引导即为主。善住即住于住处。如尼拘陀树身量相称即长宽相等。
常闻悦耳，具无量功德之声即梵音。具此故具梵音。或者梵即涅槃，获得彼相应之声故如是称。
了知如所说真谛相已。如理即随其所应。如狮子般颊骨宽大故颊如狮子。
难降伏即难为魔等所降。特别恭敬即殊胜恭敬。尊重即由此清净。具色即美丽。平等即无高低。
因睫毛黑故睫如牛王。清净即无垢。端严即可爱悦意。明净即威严。交错即为显示相间之义。
具如是身语业已，获得佛果位后成就如是相好，如是说明。然未说以多少福德成就彼等，故以'福德不可思议'等显示。
差别即部分与分，由何成就彼即如是称。毛孔即毛发所生之处。

།མཐར་ ཕྱིན་པ་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་འདྲ་བར་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། ། བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དབུགས་འབྱིན་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བའམ་ཡིད་བདེ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ནི་སུས་ནུས་ཞེས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །བསོད་ནམས་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་རྟག་པར་རོ། །རྣམ་བཞི་ནི་བདེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་གོ། །ཡང་ན་དུས་དང་། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། དགེ་བ་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ། །ཡང་མཐའ ཡས་པ་ཉིད་ཐོས་ནས་འགའ་ཞིག་གི་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར།ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱུར་བར་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་བར་སྣང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཉི་ག་མྱུར་དུ་ སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།འདོད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་གསད་པ་དང་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དག་དུས་རིང་བོར་འཁོར་བས་འཇིགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་ ཕྱིར།མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་ན་མ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཐས་གཏུགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་མཐས་གཏུགས་པའོ། །ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་ པས་ཡིད་ཕྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཐར་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འདོད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་པས་ཉེས་ པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི་ཡང་སྐབས་ཀྱིས་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཙམ་ཞིག་ བཤད་དོ།།དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཏོ། །འཕེན་པ་ནི་འཐོབ་པའམ་འགྲོ་བའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྟེ་དེས་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །བཟློག་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྟེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་དང་འདྲ་བར་འཛིན་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་ལུས་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རི་མོར་བྲི་བའི་ཁྱད་པར ཡིན་ནོ།།ནན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་ཏེ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།

圆满成就即是庄严，因为已经成就。
十力、无畏等相之法，智慧的本体是为成办一切义利，如同身体般是身。
其因是智慧资粮，其事物资粮是一切其他的。
教法是决定的。
令人欢喜是快乐或愉悦。
因是福德和智慧资粮的相。
懈怠是认为'谁能做到'而退缩。
因为不平等故坚固。
应当与'福德等增长'相连。
因为众生无边故永恒无边。
四种是指真实、布施、调伏、智慧的相。
或者是时间、众生、欲求菩提、无量善的相。
又若听闻无边性而有人生起懈怠，为此说'迅速消除身心痛苦'。
意趣似乎是这样：虽未证得菩提，但获得初地后，因为了知共相，迅速消除两种痛苦，而非不是。
对所欲作障碍而杀害、束缚等造成的痛苦。
了知一切法无所依即称为如是。
为了那些因畏惧长时轮回而不发菩提心的人们，随后说道，如是具足前说之理则为未说。
世间究竟即是轮回究竟。
从初地开始即无身体痛苦。
听闻不悦等所生的心苦，以坚固力也无。
若问：如果于彼无二苦，为何会转生轮回中住？为此说'悲悯世间苦'等。
世间苦即称为如是，这也是由于悲心。
即由世间苦，为令解脱之意乐。
所谓'因此'是指远离二苦。
为欲除众生之苦，凡夫阶段为断尽过失及成就功德，应当精进于如前所说之法。
过失虽已前说，但仍以'贪等'等来说明。
上文仅说过失导致恶趣。
此处分别详细宣说。
投生即获得或前往。
'大多'即众多，由此也不往他处。
'对治'即相违，是说远离贪等的无贪等之意。
略说增上生和决定胜法。
如鳄鱼座般执持，因为吞噬罪恶身故。
了知即无颠倒。
执持即执著。
'错误'是绘画的差别。
'以一切精进'即以一切努力，即尽一切能力。

།དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རམ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོའོ། །དེ་དག་ལས་མཉན་པར་འདོད་པ་ནི་གུས་པར་ཉན་པའོ། །དེ་དག་གི་བྱ་ བ་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།།ལྷ་ཁྱབ་མཇུག་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་མུའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་མུ་སྟེགས་སོ། །ཡང་ན་མུ་ནི་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཐུབ་ པའི་དབང་པོའི་གསུང་དང་།གསུང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བཅས་པའམ་ཐོག་དྲངས་པའོ། །ཡི་གེའི་གྲཝ་ཁང་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲཝ་ཁང་ངོ་། །འཚོ་བ་ནི་རྔན་པའི་འཚོ་བའོ། །དེ་ཡང་། ཞིང་བཙལ་བ་ཡི་ངེས་པ་ནི། །ཚད་ དམ་བརྟན་པར་བྱས་པའོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་སླད་དུའོ། །ཞིང་གི་རྔན་པ་ནི་གླ་བྱས་པའམ་གསོས་པའམ། བཟུང་བའོ། །ཆུ་ལོན་ནི་ཆུའི་གནས་སོ། །རྫིང་ནི་ཆུ་རིངས་སམ་ཆུའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྱིའི་འདུན་ས་ནི་འདུན་ ཁང་ངོ་།།ཆུར་ནི་ཆུའི་གནས་ཏེ། འདིར་ཆུ་རབ་ཏུ་འཐུང་བས་སོ། །མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །འདུན་ཁང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། གྲོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་ཏེ། རིགས་བཞི་དང་ཚོང་པ་དང་། མཁས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། ར་བ་དང་ཡང་ཐོག་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པའི་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །འདི་ལ་མགོན་སྐྱབས་མེད་པས་ན་མགོན་མེད་པ་སྟེ། གང་སུ་ཡང་རུང་བའོ། །གཞན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན གྱིས་ཉམ་ཐག་པའོ།།དམན་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངན་པ་ནི་བརྗིད་བག་མེད་པ་སྟེ་སྦུངས་དང་བྲལ་བའོ། །སྙིང་རྗེས་ཡིན་གྱི་ཆགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་བཟུང་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱོར་བའོ། །དུས་ནི་དཔྱིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དྲུག་གོ། །དེར་འབྱུང་ བས་ན་དུས་སུ་འབྱུང་བའོ།།ཆུ་ཚགས་ནི་ཆུ་བཙག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེར་མ་དབྱུང་བའི་ཆ་སྟ་ནི་ཚེར་གཟུངས་སོ། །གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཆུའི་གནས་སུ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆུ་ར་ཆུང་ངུའོ། །རྟག་པར་ནི་རྟག་ཏུའོ། །ཐུགས་བརྟན་པ་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའོ། །ཅི་བདེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་སོ།།གཙེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའོ། །གནོད་པ་ནི་སྤྱིར་གནོད་པའོ། །ཡམས་ནད་ནི་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་ནད་དོ། །བཏང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །ཆགས་ཉེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་པ་ནི་བུ་ལོན་པས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། ཤོ་གམ་བཏང་བ་ནི་གང་ལ་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ལ་ཤོ་གམ་བཏང་བའོ།།ལ་ལར་ནི་ཤོ་གམ་དབྲི་སྟེ། ཤོ་གམ་ཆེ་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པས་འཚོ་བའི་སྤོགས་ཏེ། མཉམ་པ་དང་། རིན་ཆེ་བ་སྤངས་པ་དང་། རིན་ཐང་རིགས་པ་སྟེ། རིན་ཆུང་བ་སྤངས་པ་བགྱིད་དུ་གསོལ་ཅིག་པའོ། ། འདོད་དགུ་ནི་ཅི་བདེར་རོ། །ཁ་ཅིག་བུ་མོ་སྦྱིན་པ་ནི་བཀག་གོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ཅིག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་ནི་གཡེང་བར་བྱེད་པས་དགའ་བར་མ་མཛད་ཅིག་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ།།བསྔགས་པ་ནི་བདག་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ངོམ་པའོ། །གནད་ལ་དབབ་པ་ནི་གསང་བ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། གནད་འཆི་བའི་གནས་རྣམས་སུ་འབེབས་ཤིང་བསྣུན་པས་ན་གནད་དུ་དབབ་པའོ།

'欢喜'这个词是供养的特征或法的特征。向诸上师致敬。想从他们那里听闻即是恭敬听闻。做他们的事业即是完全实践。
毗湿奴天和大自在天等所说的宗派即是边见。依止于此即是外道。或者说'边'是恒河祭祀等不知过失的人们。对于有过失的天等也是如此。
能仁王的教言，以及从教言中产生的即是《宝鬘论》等的特征。前行即是规定或引导。文字精舍即是阿阇黎的精舍。生计即是酬劳的生计。
此外，寻找田地的规定，即是确定或稳固。为了增长众生和自己的智慧。田地的酬劳即是租赁或供养或执持。水井即是水处。池塘即是长水或特殊的水处。公共议事处即是议堂。
水处即是水的处所，因为在此饮用水。也具有卧具等。善慧即是具有无贪等功德。
议堂等应建在何处呢？以'城镇'等来说明：具有四姓、商人和智者，也具有围墙、楼阁和门廊等处所即是城市。因为此处无有依怙故称无依怙，即任何人都可以。其他即是被痛苦等忧愁折磨的人。
低劣即是以种姓等。恶劣即是无有威仪，即失去庄重。是以悲心而非贪著。摄受即是保护。时节即是春等六种特征。因为在其中出现故称为应时而生。
滤水器即是过滤水的特殊方法。拔刺工具即是刺钳。为虫蚁等准备的小水处即是小水池。恒常即是永远。可靠即是值得信赖。随意即是随便。
逼迫即是国王等所作。损害即是普遍的损害。瘟疫即是同时发生的疾病。施舍即是完全布施。从债务危险中救护即是被债务折磨的人们。
免除关税即是对受其损害者免除关税。有时减少关税，即对因高额关税而恐惧的人。以买卖金银等为生的商人，请求公平、避免高价、合理定价即避免低价。
随意即是随便。有些人认为禁止给予女儿，为此说'具足一切庄严'等。'赐予'即是给予。不要喜欢世间言谈因为会散乱心。
分别即是详细宣说。赞叹即是夸耀说'我是如此这般'。急所即是宣说秘密，因为打击或刺中要害处故称为急所。

།མངོན་སུམ་དུ་དོན་གཞན་གྱིས་གསང་བ་བརྗོད་པ་ནི་གླེང་བའོ། །དེ་ངན་ སེམས་ཀྱིས་ཏེ།མི་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྦྱར་རོ། །ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བགྱི་བའོ། །རེ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡི་ དགས་དང་འདྲ་བར་རོ།།ཞུམ་པ་ནི་ཡི་ཤི་བ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སྨྲ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལའོ། །རང་གི་དང་ས་གཞན་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འདུད་ཅིང་མང་པོས་བཀུར་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སྤྱད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ཉམས་ བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ།།ལྟོག་མོ་ནི་ཆོག་པ་སྟེ་ཏེ་པོར་མང་བའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་སེམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་རད་རུད་མེད་པའམ་མུར་འཇམ་པའོ། །བྱམས་པ་ནི་སེམས་སོ། །ཆ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཆའོ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐར་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་ངོ་།།བརྒྱད་ནི་ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གཡོ་ནི་ཡོན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་གཡོ་མེད་པ་སྟེ་དྲང་བའོ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏེ།ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཉན་པ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་དྲང་བའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པར་ཆོས་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པའོ། །འདོད་པ་ ནི་དོན་གྲུབ་པའོ།།སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་བུ་རམ་དང་། ཞུན་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། ཏིལ་མར་དང་། ལན་ཚྭའོ། །གང་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཆོག་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཆོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཆེད་དུའོ། ཡན་ལག་ཉམས་ པ་ནི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ་སྟེ།ཡན་ལག་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །གཞོན་པས་བླ་མ་བཀུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིན་མེད་པ་ནི་ལན་ལ་རེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བརླན་པ་ནི་མེད་པ་ སྟེ།རླན་དང་བཅས་ཤིང་མི་རླང་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཇི་སྙེད་ནས་སངས་རྒྱས་གང་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་ཏེ།དེར་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུས་སོ། །མཐུན་པ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།དཀའ་བ་ནི་མི་ནུས་པའོ། །ཆོས་མིན་ནི་ཆོས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་རིགས་པ་མིན་པ་སྟེ་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྗེས་སུ་འཚོ་བ་ནི་འབངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བསྔགས་པའོ།

直接以其他意义说出隐秘之事即为谈论。不应以恶心，即不利之心去做，此为语义。'其他诸'即与上文相连。'能力'即尽己所能。应当使之无过失。期望即是欲望。傲慢即是我慢。如同饿鬼一般。沮丧即是心死，也就是心不悦。言说即是说话。'其他'即是为他人之利益。自己和他人的大臣们都恭敬礼拜并受众人尊敬，这一切都是由于修行佛法而来。
安乐即是心悦。饥饿即是满足，也就是充分饱足。内在本质即是心。受用即是共同享用。柔和即是无粗糙或柔顺。慈爱即是心。分即是极小的部分。'即使未获解脱'即是即使未得到解脱。八即是从'将得天人慈爱'开始直到'将生梵天界'为止。诡诈即是弯曲。与此相反即为无诡诈，也就是正直。
这是具有信仰的意思，以增上意乐听闻者，其义理体验将变得清晰。由此即是正直。恭敬即是对诸法。了解即是通达。无遮蔽即是平等说法，上师无有偏袒。欲求即是成就目标。五种精华即是糖、酥油、蜂蜜、芝麻油和盐。具有最胜大力者即称为如是，此即'世尊'之语义。'供养'即是为了供养。
肢体损坏即是失去肢体，也就是肢体缺损之意。护持心即是为他人。因年轻者应尊敬长辈。无恩即是远离期待回报。平等即是对一切事物。湿润即是不干燥，具有水分而不干枯。修习趣入真实性的方便，即是反复现前。种种即是各种各样。清净即是与一切众生共同回向无上菩提。
从所有世界中，为调伏众生而聚集的众生数量，如是数量的世界即是佛土，因为佛陀在此出现的缘故。因清净众生出现故而成为清净。'因此'即是总结所要表达的意义。'如是'即是以刚才所说的因果关系的方式。相应即是相似，也就是与因相应的果。'为了'即是从意义方面，意思是应从意义方面成就因。困难即是不能。非法即是远离正法。如是，那是不合理的，即远离正理。随从即是臣民。赞颂国王即是称赞。

།ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟོད་ཅེ་ན། འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཟློག་ ན་གལ་ཏེ་ན་ཁྲོས་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞོག་གི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་མའི་ཕལ་པ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བརྗོད་དཀའ་བ་ནི་སྨྲ་དཀའ་བའོ། །མི་སྙན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་བསྟད་པ་སྟེ་རིགས་པའོ། །ས་ཆེན་མངའ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཆེན་པོའོ། །དགེ་སློང་ནི་སློང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སློང་མོ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་པ་དེའི་སླད་དུའམ། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགའ་བར་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སླད་དུའོ། །མི་སྙན་ནི་ཡིད་ལ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏེ་པོར ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུའོ།།དོན་ལྡན་ནི་འདོད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་དེ་སྐད་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འབྱུང་བས་ཀྱང་ངོ་། །ད་ནི་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟན་པ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ།ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །བསྟད་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་ཕན་པའོ། །བརྗོད་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་འོས་པའོ། །བདག་ནི་ཚིག་འདི་གཉི་གར་བསྟད་དམ་མི་ བསྟད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མཁྱེན་པར་མཛོད་དེའོ།།སྦྱིན་པ་གང་བྱས་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་ན་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའོ། །སློང་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་གླ་མིའོ། །གླ་མེད་པ་ནི་མ་བརྔན་པར་རོ། །ལམ་ དུ་བཟའ་ཞིང་བཅའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་བརྒྱགས་ཏེ་ལམ་གྱི་བརྒྱགས་སོ།།དམན་པ་ནི་འགྲོ་བ་དམན་པར་སོང་བ་སྟེ། དུད་འགྲོ་འམ་མི་ངན་པའོ། །ཁྱེར་བ་ནི་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཡངས་པ་དང་ཆེ་བའོ། །དམན་པ་ནི་ཕྲ་མོའམ་བསམ་པ་དམན་པའོ། །ཡིད་ལའམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ།།བསམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་མྱངས་པའམ་མི་འདོད་པའོ། །ཆོས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཏེ། རྟེན་ནི་གཞིའོ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ནི་ཀུན་འབྱོར་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱལ་པོ་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ།རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྙན་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་སྙན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །སྙེམས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སྙེམས་བྲལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ཆགས་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོས་འགྲུས་སོ། །དམན་པ་ནི་རྒྱ་མི་ཆེ་བའམ་སེམས་ཞུམ་པའོ། ། རྒྱལ་པོ་སར་པའི་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོ། །འདི་དག་ལ་བྱམས་ཤིང་དགའ་བར་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་གནས་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཞི་ནི་ས་གཞི་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦགས་པའོ། །ལྷ་ཁང་ནི་ལྷའི་གནས་ཏེ་ལྷའི་ཁབ་པོ། །སྔ་ལུགས བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རོ།།དེ་དག་ནི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །འཚེ་མེད་ནི་སེམས་ཅན་དང་རྫས་ལའོ། །དགེ་སྤྱོད་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། གང་ལ་འོང་བའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་ དེ་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ།འཕྲལ་ལ་འོངས་པའོ། །གང་དག་ལ་བདེན་པ་ལ་བཟོད་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བདེན་བཟོད་དོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །དམན་པ་ནི་ནོར་མེད་པའམ་སློང་མོ་པའོ། །སྡུག་ཕོངས་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ།

如果问为何赞颂行非法之人，是因为恐惧，认为如果阻止的话，他们会发怒而加害。不仅是国王，就连其他后来的普通人也是如此。
难以言说就是难以说出口。什么样的不悦耳呢？就是赞颂，也就是合理的。
拥有大地者是指大地的主宰，即最高的大主宰。比丘是具有乞求本性的人，意思是以乞食为生的人。
是因为你使我欢喜，或是因为我使你欢喜。不悦耳是因为令人心不愉悦。'特波'的意思是'非常'。
具义是指具有所欲之义。因此，所说的这些话就是因此而如此说的。这样解释：不仅仅是为了欢喜。
那么为什么呢？也是因为出自世尊的教言。现在，所要说的内容是以'坚定无瞋'等来说明：无瞋即慈爱。
赞颂是合理的，即有益的。'当说'等词意味着应当说的。请知晓我这两种话语中赞颂与否的含义。
因为不知道所做的布施，所以是忘恩负义。乞求是最高的利他，这是以'在此世间'等来说明的。
工作者是雇工。无工资是指未付酬劳。路上所食用的食物就是路粮，即途中的粮食。
低劣是指投生低劣道的，即畜生或恶人。携带是指带着。广大是指宽广和巨大。低劣是指微小或心志低劣。
'于意'是指希望。不曾思及是指未经历或不希望。四法是指总称。其特殊性是三宝所依，依即基础。
一切受用圆满是指完全具足。其特殊性是以'国王'之词表示，意思是王中之王。
于悦耳有害是指不会变得悦耳。广大是指广大的众生。离慢即远离我慢执著。精进是指勤奋。低劣是指不广大或怯懦。
是新王所拥有的。因为具有慈爱喜悦的本性，所以如此称呼。安住是指未衰败。
法基是指以布施土地等而成就的。神殿是指神的住处，即神的宫殿。'如先前般'是指无有增减。
这些是指神殿等。无害是指对众生和财物。行善是指造作福德。住于禁戒是指断除杀生等。
凡是来时无有确定时间的即是突然的，也就是临时到来的。凡是对真理具有忍耐的人即是安忍真理者。
常精进是指发起精进。低劣是指无财或乞丐。困苦是指已踏上道路的人。

།དགག་པ་མེད་པ་ནི་བཟློག་པ་མེད་ པའོ།།སྙོམས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མི་གཡེལ་བ་ནི་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའོ།།ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ཤེས་པས་ན་ལུགས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འཇར་བ་སྟེ་སེམས་མི་རྩུབ་པའོ། །གཙང་ བ་ནི་འདོད་ཚན་མེད་པ་སྟེ།ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་དཀར་བའོ། །རན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དྲོད་ཟིན་པར་སྤྱོད་པའམ་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དམག་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དཔོན་པོ་ནི་གཙོ་བོའོ། ། གང་དག་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྙོམས་པ་ནི་བསམ་པ་མཉམ་པའོ། །སྣ་བོ་ནི་སྣ་ལ་གཏོགས་པའོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོར་འཇུད་པ་ནི་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོན་ཏོ། །ནང་གཤིན་པ་ནི ནང་འཕྲོད་པ་སྟེ་ནང་མཐུན་པའོ།།གསོད་བྱེད་པ་ནི་གསོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ནི་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟག་པར་རོ། །ཚར་གཅད་པ་ནི་ཚིག་དག་གིས་སམ་གཟུང་བས་སོ། །བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་ དེའོ།།བག་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གནས་དེ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཀུར་སྟིའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཚིག་གི་རིམ་གྲོའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་མང་བ་ སྟེ།རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསར་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་ འགྱུར་རོ།།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིའོ། །འཚོག་ཆས་ཟོང་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཚོག་ཆས་ཉོ་བར་བྱ་བའི་རིན་ཡིན་པས་སོ། །རྗེད་འགྱུར་བ་སྟེ་འགྱུར་བར་འབོད་ཅིག་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འོ། །འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ རྟོག་པས་བྱས་པའོ།།བདེ་བའི་བདོག་པ་ཀུན་ནི་མདོར་ན་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། བདེ་བ་ཉིད་བདོག་པ་ཀུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་མེད་དེ་བདེ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ ཡང་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རེ་རེར་ཟད་དོ།།གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པར་སྟོན་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་དེ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ།

无遮止即是无阻碍。平等即是无差别。所求之事已经说过。不求之事即是知足。随宜即是布施等行为，就法义而言称为如是。不放逸即是不懈怠。'于彼等'是指住于法基者。
规范即是王之论典，了知此即是通晓规范。由于此亦存在于具罪者，故说'具法'。对王恭敬即是心不粗暴。清净即是无贪欲，远离贪等根故为清白。适度而行即是善行，即适温而行或分配而行。谨慎即是对一切事。
军即是兵众。其统帅即是主要者。唯以行法为性者即是法性。平等即是心平等。鼻部即是属于鼻的。互相损害即是作恶，先前是单说法，现在是与王政一起说。内和即是内相应，即内和谐。
杀生者即是具杀生性质者，即行杀者。非律仪即是律仪的相违品。相续不断即是恒常。降伏即是以言语或执持。'观察'即是思维。谨慎即是对境界生畏惧。
'功德处即应用于具功德者'，对于为慢心所损者即是恭敬。对其余者即是言语礼遇。其余即是不住功德者。广大即是众多，意为王应如具足花果之树般显现。
具新即是不容过失。'如是'即是如先前所说的方式。不违世间共许之理。'其'即是王政的。商品货物即应视为买卖所需，因为是购买商品的价值。称为变化即是呼唤变化。转轮王的。
想之自性即是分别所作。一切安乐资具简言之即是此，安乐本身即是一切资具。其中身体的仅是暂时止苦，心的也仅是分别而已，彼等亦无义，因为安乐无义故，虽具一切权力，受用也仅是一时而已。
'闻'即是表示不信。对境界作意即是作意。无彼即是不作意。此处所宣说者皆无义即是无用。'由何'即是因何，此是就意根而言，非余根。'由何'即是因为如是故。

།རྣམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱིས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མ་ ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་འདི་ན་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་དང་དོན་དག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གང་ཡང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེས་དྲངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ ཚེ་ཡང་བདེ་བ་ནི་དོན་མེད་བ་ཉིད་དེ།དེ་གཉི་ག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །སྔར་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལས་དབང་པོ་དང་དོན་དག་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ བཤད་དོ།།ད་ནི་ཡུལ་ནི་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ལས་ནི་མ་འདས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། འདས་པ་དེ་དག་ནི་མེད་དོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་བྱུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ད་ ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པ་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ད་ལྟའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། སོ་སོར་རེ་རེའི་ངོ་བོར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་དབང་པོ་དང་དོན་རྣམས་སོ། །སོ་སོར་ཐ་དད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལྟ་བུར་སོ་སོར་ཐ་དད་ན་སྟེ། ཡང་དག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་མེད་ པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས།མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བདག་ཉིད་དོན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་རིགས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་ བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཉིས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི།དེ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་དག་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་།དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་དོ། །དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའོ། །ལེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། ལེན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་བའི་མཐུས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ རོ།།འདོད་པ་ནི་བཞེད་པའོ།

对于形相的自性，后来意识所缘虑，那也仅仅是分别而已，因此认为不是快乐。现在，'以一根'等词句是在显示根和境都是无实的。依靠根和境而生识，由此所引生分别，当其具有分别时，快乐也是无实的，因为这二者都是无实的。
'如何依于二识'等词句显示：眼识仅是举例而已。前面是从缺少一支分而说明根和境是无实的。现在以'境是过去和'等词句显示由时间所造作。'因不离彼二者'是指不离过去和未来二时。那些过去的已不存在，未来的尚未生起。当现在时也已说明过过失。
或者，紧接着出现的这个理由是：如同非火轮显现为火轮的自性一样，非现在境的自性也显现为现在，因为各自的自性都已坏灭。'这些'指的是所依、根和境。'若各自差别'是指如二种那样各自差别，即若是真实的各自自性。'色的特征是和合'是这句话的意思。
说明色蕴无实之后，紧接着显示识等蕴，'一切中'是指一切方面。'自性无实故'是指胜义中无我的缘故。'因此'是指无有乐苦分别的缘故。如是以理如所说的方式而见。
若有人问：如果一切如是无自性，是谁在见？为此说'世俗中'。若问为何非真实？对此解释如下：若欲求乐的心生起，成为稳固时，则由后生第二者而见，若无彼者将见何物？
因无实故不许二心同时生起，同时生起者因刹那即灭，故无所缘和能缘的自性。'无实'即无自性。'无住'即无所依。'无取'即无因，取即是因。如是以见无自性之力而决定趣向圆满菩提。'欲'即是愿求。

།གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཁོར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྲིད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱེད་ དོ།།གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པ་སྟེ་ དོན་མི་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་དེ་སྟོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ལ་སྡང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྡང་བས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེལ་ བར་བཤད་ཅེ་ན།དུག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེའི་ངོ་བོ་སྨོས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྨན་དཔྱད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཕན་པའི་བསམ་པས་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །གྲགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པས་ སོ།།ཕྱི་རྗེས་ཕན་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་དུས་ན་ཕན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཕྱི་རྗེས་སུ་ཕན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་སྐར་མཁན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རེག་པའི་མཐུས་བདེ་བ་དང་ཕན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །གནའི་ལུགས་ནི་གནའི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། སྨན་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་ ལས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་ཁ་ཅིག་ལ་གནོད་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པར་མཐོང་ངོ་། །སྤྱིར་བཏང་བ་ནི་འདི་ནི་གནོད་པའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་དུག་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ཅུང་ཟད་སེལ་བས་ སོ།།བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པ་ནི་མི་མཁས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། བསྐལ་པར་གནས་པ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལུས་སུའོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་བཀའོ། །གཞུང་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མི་འཇུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱས་པས་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།དེའི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པས་གླགས་གླགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་མ་བཤད་དོ།།སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །བྱིན་རླབས་ནི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའམ།དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་གིས་བཤད་དོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ནམ་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་འདི་ལའོ། །ཚད་མ་ནི་མི་སླུ་བའོ།

若问：如果了知如是法，为何还在轮回中流转？为此说'唯以大悲'等。即不顾自利，唯以大悲而结生相续，使轮回相续。
对于那些认为大乘非佛说而舍弃的人们，为了证明大乘是佛说，故说'如来'等。'普遍愚痴'即为无明所蔽，不解其义。
若问如何？随后所说即是显示：'憎恨功德'是说，此利他即是功德，对此生憎故称此。'以憎而背离'即以嗔恨而背离，即无悲心。
若问如何遣除？说'毒'等譬喻，如同医方所说的大悲，此中亦复如是。利益心而行利益者，世间亦无害，如随后所说而显示。'以名声'即是以名声。
后来得益即是未来时得益。安乐者不必说后来得益，如婆罗门子占星者因菩萨触摸之力而得安乐与利益。'古法'即是清净古道，因医方等中说示故。
某些事物被视为有害者，于某处却为智者所见为有益。'总说'即是总说'此为有害'，如毒等。'特例'即是特殊情况，因稍微遣除前者故。
'自身未修'即是不善巧。'无生'与'刹那'于义理上并无任何差别。若问如何？即说'大乘说无生'等。无生即是空性。其他则是不尽，意为非究竟安住劫数。
如是所说之体。'密意说'即是具密意之教。因经中说一乘与三乘故。'舍置'即是不入。对佛语舍置不会成过失。
因此随后所说。'善'即是福德。若作是念：唯以声闻乘即能得佛果，何须此等方便？为此随后所说：菩萨愿中未说如是如是利益众生之事。
'行'即是修习波罗蜜多之相。'回向'即是与一切众生共同回向无上菩提。'加持'即是诸佛对诸菩萨，或为成就众生利益而作诸事。
若念他人所说，为此说'殊胜'，即于此菩提分义或愿义。'量'即是不欺。

།གཞན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ ལས་སོ།།བྱིན་རླབས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་གང་གིས་ཉན་ཐོས་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །བདེན་པའི་དོན་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྲེལ་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་ལས་སོ།།ཐབས་གང་གིས་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའོ། །མདོ་སྡེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་བསྡུས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བ་སྨོས་ཏེ།སྣ་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདོད་པས་ན་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་མི་སྟོན་ཏོ། །སྡིག་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དགའ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།།བསོད་ནམས་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བཤད་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེ་ན། སྡིག་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་བྱེད་ པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཉིས་བརྟེན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་མི་བརྟེན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལའོ། །ཁུ་འཕྲིགས་ཅན་དེ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་འཇིགས་པ་སྟེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལ་སྙིང་པོ་སྟེ་འབྱུང་བའི་ གནས་སྟོབ་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་སོ། །ཞེ་མ་འགྲས་པ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའམ་རྟེན་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་འདུལ་བ་མདོར་ བསྡུས་པ་དེ་རྒྱས་པའོ།།འདུལ་བ་ནི་འདུལ་བ་གཞིའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ངོ་། །སྡིག་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །ཁྲོས་བས་བསླད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པའོ། །ཁྱད་བར་འཕགས་པ་དག་དང་ བདག་ཉིད་མཉམ་པར་རོ།།ཁྱད་འཕགས་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་མཆོག་གོ་སྙམ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་པས་ཀྱང་མཆོག་གོ་སྙམ་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྨོས་ཏེ། འབྲས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་ བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ།།དགོས་པ་མེད་པ་ནི་མི་ནུས་པའོ། །ཚིག་འཇམ་པ་ནི་ཁ་སྙན་པའོ། །དེ་སྔར་སྨྲ་བ་ནི་ཇེ་སྨྲ་བའམ། གཙོར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ན་གཞོགས་སློང་བྱེད་པའོ། །སྨོད་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་འདོད་པ་ རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཟློས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པའོ། །མགུ་བ་ནི་རངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སློང་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཡང་ན་སྦུངས་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦུངས་མེད་པ་ནི་ཆགས་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ། ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བདག་དང་གཞན་ནོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ།

其他是从诸佛世尊处。加持是以加持力获得声闻果位。真实义是其自性。菩提分是念住、正断等三十七道品。相应是随顺。非声闻共有。
以何方便，若因不同则果不同，因为无彼故如是思惟。安住菩提行是依止而住。经是声闻乘所摄。
为何说示不同法门？为此后续所说：种种差别作用，欲求故为语法。令诵习文字根本而非一切处皆为语法，不广说示。为遮止诸恶业，如欢喜等经中所说。
为成就福德，如圣树枝庄严等经中所说。前说诸法岂非成就福德耶？造作恶业者是从遮止门。造作福德者是为成就福德故。
二依止是对声闻等乘者。二不依止是对大乘者。怀恨者令所缘者恐惧即令生怖畏。具有力量根本与大悲自性者称为彼。
因此怀恨者如是思惟。无恨者欲求无量智慧者则极为清净。获得是得到或依止。别解脱是略说律之广说。律是律藏。多闻是经等。决定义是彼等之义。
彼与即是忿怒。执著恶业是贪著。忿怒染污是扰乱。与殊胜者自身平等。
殊胜是最上，认为较彼更殊胜故称为彼。较最上更殊胜想如何？后续所说：如稻上生疮。
取即有漏蕴。无用是无能。柔和语是悦耳语。先说彼是多说或重视。住于相名言时为谄媚。诽谤是说过失。以利养求利养者应如是配合。
重复是再三说过失。欢喜是喜悦。非如是故称为彼。乞求是心。或无精进即如是：贪著是执著。故无精进是贪著心，即无精进之执著。
差别想即是我与他想，故于一切处成办我之义。

།ལྟ་བ་མེད་པ་ནི་ཆགས་པའམ་སྡང་བའམ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཅེས་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ནི་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་རྣམས་མགུ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ སྟེ་དེ་ཉིད་དཔལ་ཡིན་ནོ།།རྗེས་རྣམ་རིག་ནི་ཕྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ནི་རེ་བའོ། །བརྙོགས་པ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །བརྩོན་པ་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིམ་པ་མེད་པའོ། །ལུས་འགྱུར་བ་ནི་མི་ཐུབ་པའོ། །འདོད་ པ་ནི་དགའ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་འདོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་ལ་འདོད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གནོད་དོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགུ་ནི་འདིས་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལྕི་བ་ ཉིད་དེ།ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ལས་བྲལ་བ་ནི་བྱ་བ་མེད་པའོ། །གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པས་སོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བས་སོ།།སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །མདངས་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྗིད་པ་ནི་སྦ་བ་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ ན།མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཆེན་ནི་མང་པོའི་དཔོན་པོ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བདག་པོའོ། །འདོད་པ་ནི གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ། །ཟློག་པ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ན་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ངར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་ངོ་། །ཀུན་ནས་འཇོམས་པ་ནི་དྲུངས་འབྱིན་པའོ། །ཆོས་བདག་མེད་པའམ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དང་པོ་འཕགས་པའི་ བདེན་པ་རྣམས་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཤེས་པའོ།།དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཁོང་གཟོ་བ་སྟེ་དེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གདུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ཐར་རོ་སྙམ་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་ཤིང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་དག་གོམས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ།

无见就是没有贪欲、嗔恨或愚痴的思虑。具足恭敬的行为是如来的行为，因为与诸如来所作相似。或者说，具足精进的行为也称为如是。
显示具足身语功德，那就是伪装行为的修持。令诸圣者欢喜就是了知法，这就是吉祥。随后了知就是后来想要了知。欲求就是希望。混乱就是心意完全衰败。无精进就是没有勤奋。懈怠就是对诸事无所用心。身体改变就是不能忍受。欲乐就是喜悦。
由于不是如此所以是不欲。对五种功德的欲求就是所追求的内容。所谓担忧损害，就是思虑这些的意思。九种是指'对我'等等。昏沉就是身心沉重，即身体不堪使用和心意不堪使用。离开事业就是无所事事。睡眠就是心识收摄。后悔就是心不愉悦。
所谓菩萨是指在家人。所谓持戒精进者是指出家人。悲心一味就是与离苦一味。光泽就是庄严。所谓善就是以精进为相。威严就是遮蔽，即不被他人胜过。寂静就是寂灭。
为何仅从此建立呢？随后说道：因为在初地中断除了贪著、嗔恨、怀疑三种结缚。所谓生起是指出生。因为自然而然安住于十善业道。因为完全断尽了大中等的贪欲和嗔恨。
殊胜的修持忍辱和精进就是最上的忍辱和精进的意思。大自在就是众人之主，即大天众之主。欲望就是色等。对这些的贪著就是贪欲。遮止就是制止。凡是有光明照射的就称为如是。初地住等也由于修习这些而特殊，所以说。
身见生起是因，因为从此生起所以是无明。从此生起我执，因为减少无明所以断除它。完全摧毁就是根除。法无我或解脱等中首先具有圣谛，即了知这些。
对此通达就是明了，因为这已生起。一切外道的烦恼就是身体的五种热苦等。认为依此得解脱的邪见。因为趣向并随顺获得佛法。
止就是三摩地。观就是智慧。所谓由修习这些就是反复现前。

།འགོག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་ཐོབ་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། གང་ལ་སྤྲུལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལྷག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་བ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པ ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ།།འདི་ནི་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་གྲངས་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྨོས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ས་འདི་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་དུས་ དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་གྲངས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་སྒྱུར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ་འགོག་པ་ལའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་མི་གཡོ་བས་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་ཞེ་ན་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།ས་གང་ལ་གནས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འདས་ པ་ལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནར་སོན་པ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ནར་སོན་པ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཅེས་བྱའོ། །གང་ལ་བློ་གྲོས་ས་འོག་མ་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཟང་བ་ཡོད་པ་དེ་ ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ།།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དོན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞིའོ། །སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མང་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་འཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ།།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་མིང་ངོ་། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང་ངོ་། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པས་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཐབས་འདིས་ཚོགས་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་ཅན་དེ་ནི་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ།བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མ་བགྱིས་ པ་ནི་མ་འོངས་པའོ།།མི་ཁོམ་པ་ནི་ལོག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདས་པ་ནི་རྒལ་བའོ།

灭是等持的特征或烦恼的灭。由于获得它而圆满的缘故，或由于完全清净的缘故，或由于完全圆满的缘故，或对于具有善巧化现者而如是称呼。
不夺是不被胜伏。增上慢是过度的我慢，对于具有这些的人们而如是称呼。使彼等寂静是令其寂灭。
这既是数量也是远行，故称为数远行，因为具足并随顺于彼。
说明远行的原因：由于获得此地后刹那间能入灭定，因此此地以时间和功德的数量而远行。
如是解释：具有以数量和功德而远行者，能自在入灭定，其他则不然。自在是对烦恼或灭。
正因如此，此名为真如。菩萨不为相和功用分别所动摇故称不动，即以不动而说明。
云何不动？因为无分别。如同不动一般，所以说'身等'等。
对于住于何地而身等行境不可思议者如是称呼。如同世间超越幼童阶段称为童子一般，在此大乘中也是超越烦恼阶段称为童子，因为烦恼使人成为幼童。
同样，如同成年称为太子一般，此中也是法的成熟称为太子。
具有超胜下地智慧殊胜者即是善慧。
无碍解是义等相的所依。'云'之词表示众多义。对于从如来处获得法云者如是称呼。
即以'正法雨'等来说明。
大自在是名称。具足处非处等相的十力。
力等诸佛无量。如是无量因产生各种无量果，由于确信如是无量性，为获得无有种种无量的佛果。
此方便能成无量资粮，即是说具无量因者将成无量。
摄持一切福德即是承许并摄受一切福德，通过实行与随喜而摄持一切福德。
祈请是恭敬地希求。未作是未来。
无暇是八种邪执等。超越彼等是度过。

།སྤྱོད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ནི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྡན་པ་ ནི་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ།།སྐྱེས་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེས་མ་བསྡུས་པ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་གཞན་ནོ། །རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྐང་པའོ། །ཡང་ན་རིག་པ་ནི་ལྷའི་ མིག་དང་།ལྷའི་རྣ་བ་དག་གོ། །ལྷག་མ་ནི་རྐང་པའོ། །ཡང་ན་རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྐང་པའོ། །ཁ་དོག་ལྡན་པ་ནི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟར་བཟང་བའོ། །གང་དག་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོབས་ཅན་ནི་སྲེད་མེད་ ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ།ཐ་མལ་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མགུ་བ་སྟེ་ཡིད་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསལ་བ་ནི་སྦ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །གཞན་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ གྱི་མཆོག་ནི་གཙོ་བོའོ།།གང་ལ་བྱམས་པ་སྟེ་འཇམ་ཞིང་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དག་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རབ་དང་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་འཁྲུག་མེད་དོ། །རྣལ་མ་ནི་ཁྲལ་ཁྲུལ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དང་ བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།མཐོང་བ་དང་དྲན་པ་དག་དང་མིང་ཙམ་ཐོས་བས་སོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བགྱིད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཁོ་ནས་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཅིག་ཅར་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རང་དགའ་ནི་ཅི་བདེར་རོ། །གང་ལ་དགག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ སྐད་ཅེས་བྱའོ།།སྲོག་ནི་གསོན་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་དག་ལས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ནི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ནི་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་ཕངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་གྱིས་ཤིག་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ལས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །གཙང་བ་ནི་དབེན་ཞིང་དྲི་ མ་མེད་པ་སྟེ།ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་འདྲ་བ་ལ་དོགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་ འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྤོང་བ་བདུན་གྱིས་བདག་ཉིད་དམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ་ ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པར་བགྱིས་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ།

具有自在行为的是诸佛世尊和他们的诸漏尽声闻，因为烦恼使人成为他控。具足者是将成为具足者。殊胜士夫即是佛陀，因为超胜一切众生的缘故。或者是不被彼所摄的其他最胜士夫。明是正见。其余支分是支分。或者明是天眼和天耳。其余是支分。或者明是增上心。其余是支分。
具色者是如瞻部河金色般殊妙。对于见之悦意者称为如是。具力者是具有如无爱子等之力或具有凡常之力。欢喜是愉悦，即是意喜的异名。明显是具有显露。相续不断是无间断。其他是十力等。一切众生中最胜是最尊。
对于具有慈爱即温和慈爱相者称为如是。对于心极清净即无垢者称为极净。因此远离扰动故无扰。如实是无错乱。如何是极净等？由见、忆念及仅闻名故。作利益安乐，即唯以安乐称为利益之义。同时以化云。自在是随意。对于无遮即无障者称为如是。
命是生命，与彼相似。彼是世尊于其他经中所说，为清净心及积累福德资粮故，余下是。在长者勇施所问经中是为宣说菩提心之福德故。如是在三昧王经中是为显示慈之功德故。在圣无尽慧经中是为显示波罗蜜多故。彼成为法之作用。
因为法能作利益，所以如你珍惜自己一样也要珍惜法。如同一切所欲从智慧生起，随后显示从诸智者也生起。清净是远离垢染，因为远离贪著等不净故。慈是具有慈爱。对如是者生起疑虑和畏惧。知足是以所得而知足。悲悯是因他人痛苦而痛苦。
戒是以七断自性或利益众生及摄善法为相。智慧是等持位中如实遍察。因为修习彼等法者即是常时具有正念，故显示彼等，即是了知彼等自性后当作随顺义成办。

།འདོད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལུགས་ཏེ། རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནའམ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །བདེན་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་འགྲོགས་ན་བདེ་བའམ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བའོ། །བསྙེན་དཀའ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་གཞན་དག་ ལ་བརྙས་པའོ།།དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དབང་ནི་ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རང་ལ་དབང་བའོ། །ལ་ལ་བྱམས་ཀྱང་ཉེས་པ་སྨྲ་བ་སྨྲ་ བས་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲུང་བའམ་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཕྲག་དོག་མེད་ པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལའོ།།དོགས་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་དག་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །གང་ལ་གཞན་དོན་གྱི་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་གཟུང་ནི་ཀུན་ནས་གཟུང་བའོ། །དོར་བ་ནི་གཏོང་བའོ། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཚིག་དོན་རྣམས། །བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་གང་བསྒྲུབས་དེས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤོག་།རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

由于获得所欲之处故为方法，即如前所说之广略。最胜成就是在诸有情中或于诸有情中即是佛性。真实性质是相处安乐或安乐自性，因为是安乐生起之因故为安乐。难以亲近是难以相遇，因为甚深之故。轻视是对他人轻蔑。为此而作之论典亦如是称，具有方法是知晓方法，其他则不是。
自在是因为智慧锐利故自主。有些虽慈爱却说过失，因此说善说，即善说言论。随宜是除王事以外。欲利益是以欲利益故。戒律是守护或应当依止。无嫉妒是对他人圆满。无疑虑是对善法无畏惧。若有利他之财者即如是称。贫穷是困苦。摄受是全面摄受。舍弃是放弃。
宝鬘词义诸，我已作分别，以此少分福，愿世间皆知。宝鬘广释由阿阇黎弥胜亲友造毕。


D4160

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷཱ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭཔྣ་ཙིནྟ་མ་ཎི་པ་རི་ཀ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། རྨི་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏམ། དཀོན མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་མཐར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་རིགས་རྙེད་དེ། །ཕན་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དགའ་བ་འགའ་ཞིག་ནི། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་ མཚུངས།།བདེ་སྡུག་མཚུངས་པ་ཅན་ནི་གཉེན་ཡིན་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་འཇུག་པ་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་བོ་འདི་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ངན་སོང་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་། །བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་འང་བདེ་བ་མང་པོ་མྱོང་། ། གཅིག་ཏུ་གནས་པས་བདག་ལ་འདི་དག་དགའ། །གང་གི་མངལ་དུ་ལན་ཅིག་མིན་པར་བདག་།མ་གནས་པའམ་བདག་ལ་གང་མ་གནས། །སེམས་ཅན་དེ་ན་འདི་ནི་གང་ཡང་མེད། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དགའ སྟེ།།གང་ཕྱིར་འདི་དག་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་ནི་སྐྱོ་གྱུར་ན། །དེས་ཀྱང་བདག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ། །འདི་ལྟར་ཕན་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས། །བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིར་[(]ཡད་[,]ཡང་[)]། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ནི་བདག་གི་བླ་མ་ཡིན།།འདི་ཉིད་ལ་ནི་གསོད་དང་འཆིང་བ་དང་། །རྡེག་དང་སྡིག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་གང་། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་འཚེ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་ནད་མེད་དག་གིས་གནོད་པ་དང་། ། ཕོངས་དང་རིགས་ངན་ཚེ་ནི་ཐུང་བ་དང་། །ཆུང་མ་ཤི་དང་ལོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །མནར་མེད་པ་ཡི་བར་གྱི་ངན་སོང་གི་།གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཡིན།།གང་ཞིག་འདི་ཉིད་ལ་ནི་མཆོད་བྱས་མཆོད། །གྲགས་དང་ཡིད་འོང་ནོར་རྣམས་ཐོབ་པ་དག་།ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་མི་འོང་སེམས་ཅན་ལ། །མངོན་པར་ཕན་དང་འཚེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ།

印度堪布毗迪亚迦热扎巴和藏译师班德华泽协力翻译、校对并最终确定。
